Tahajjud dari segi perubatan


Posted on Januari 15, 2010 by albakriah

Solat tahajud ialah ibadah yang kita lakukan pada malam hari,biasanya tengah malam atau lewat tengah malam. Solat tahajud juga dikenali juga sabagai shalatulail.Solat ini sangat baik dilakukan terutama kepada para pemimpin Islam kerana Rasulullah S.A.W dan para sahabat r.a tidak meninggalkan solat ini sepanjang hayat mereka, sebagai ibadah tambahan. Dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menggalakkan umat Islam mengerjakan solat tahajud sebagai ibadah tambahan pada waktu malam begitu juga terdapat beberapa hadis Nabi S.A.W. mengenai perkara ini.

TIDUR DAN SOLAT TAHAJUD

Umumnya manusia mengatakan tidur malam perlu antara enam hingga lapan jam sehari. Tetapi pendapat ini ditolak oleh para saintis Barat seperti Dr Ray Meddis,seorang profesor di Department of Human Sciences, England University of Technology yang mengatakan bahawa manusia sebenarnya perlu tidur malam selama tiga jam sahaja. Waktu tidur boleh dibahagi kepada dua bahagian – tidur ayam dan tidur lelap. Mimpi biasanya berlaku dalam tidur lelap (deep sleep). Manusia perlu berlatih untuk dapat tidur lelap kerana tidur ayam adalah masa berangan-angan yang membuang waktu sahaja. Tidur yang sebenarnya ialah ketika tidur lelap yang mengikut kajian saintis Barat ialah selama tiga jam.Kita merasakan bahawa tidur malam kita selalu tidak cukup. Ini kerana kita tidak terlatih atau mengikut peraturan yang perlu diikuti ketika tidur. Apabila seseorang athlit hendak memasuki suatu pertandingan lumba lari dia akan berlatih hampir setahun sebelum perlumbaan itu bermula. Dengan demikian dia ada harapan untuk memungut pingat emas. Demikian jugalah kita mesti melatih diri kita tidur mengikut peraturan. Mengikut kajian ahli perubatan Barat, Sebelum kita merasa hendak tidur, mula-mula sekali kita akan merasa mengantuk ( drowsiness ) di mana suhu badan kita akan menurun. Dengan mengatur waktu tidur dan menggunakan jangkasuhu kita boleh latihkan diri kita untuk tidur bila perlu. Tidur Tao, Confucious dan Sikh. Dalam perhatian penulis, mereka juga mengadakan amalan pada tengah malam seperti ‘berzikir’ dan membaca kitab suci agama mereka. Untuk mengelak dari rasa mengantuk, mereka berlatih tidur hanya lebih kurang tiga jam atau empat jam sehari malah ada yang kurang dari itu. Antara agama yang dimaksudkan itu ialah agama Buddha, Kristian,Tao, Confusies dan Sikh.

PENDAPAT AHLI SASTERA BARAT

BARAT Terdapat juga ahli sastera barat yang menceritakan mengenai kelebihan mengurangkan tidur untuk mencapai kerjaya yang cemerlang. Bila ditanya apakah rahsia kejayaan mereka, mereka menjawab : ” The woods are lovely, dark and deep but I have promises to keep and miles to go before I sleep.” Maksudnya ” Taman itu indah, gelap dan tebal tetapi saya mempunyai temujanji yang mesti ditunaikan dahulu sebelum saya tidur.” “The heights by great men reached and kept were not attained by sudden fight. But while their companions sleep were toiling upwards in the night.” – Longfellow Maksudnya ” Pencapaian kerjaya yang tinggi oleh orang-orang ternama tidak didapati serta merta tetapi mereka bekerja keras sehingga larut malam pada waktu sahabat-sahabat mereka sedang nyenyak tidur. ” Ini jelas menunjukkan mereka meminimakan waktu tidur untuk mencapai kejayaan dalam hidup mereka. Sekarang kita kembali kepada perbincangan solat tahajud. Apakah kebaikan dan kelebihan yang kita perolehi dari mengerjakan solat tahajud sedangkan ketika itulah manusia sedang nyenyak tidur. Dari segi fikiran logik, kita tidak akan faham bahawa suruhan Allah itu mendatangkan kebaikan. Solat tahajud meneguhkan iman kita, jiwa kita, mental kita untuk menghadapi masalah hidup duniawi dan lain-lain lagi yang Allah Maha Mengetahui. Dari segi sains perubatan pula, kita akan menyedut oksigen khusus yang wujud di atmosfera bumi antara lebih kurang jam tiga pagi hingga terbit matahari dan menggerakkan otot-otot di dalam badan kita ke arah menyegarkan badan dan melicinkan gerak saliran darah. Kedua-dua oksigen dan gerak otot itu sangat penting dalam memastikan kesihatan tubuh badan manusia. Oksigen itu hilang dari atmosfera bumi selepas matahari terbit dan tidak datang lagi sehingga esok pagi. Hanya manusia yang bangun pada waktu ini dapat menikmati oksigen tersebut. Mereka yang bangun tidur lewat tidak merasa nikmat oksigen ini.

RAHSIA PERGERAKAN OTOT DALAM SOLAT

Cuba kita kaji pergerakan otot-otot kita ketika solat.Secara kasar, pada mula kita berdiri tegak
( qiyam ) kemudian angkat kedua tangan bertakbir dan letakkan tangan di atas pusat – kita telah membesarkan rongga dada kita manakala paru-paru akan terasa luas serta menggerakkan otot di kedua belah tangan. Ketika ruku’ dengan badan membongkok ke depan dan kedua tangan di atas kepala lutut dan punggung mendatar ( parallel to the ground ) sekaligus ianya menggerakkan ruas-ruas tulang punggung, tulang leher, tulang pinggang dan tulang tungkin. Waktu sujud pula, seluruh berat badan terpikul sepenuhnya di atas otot-otot kedua-dua tangan, kaki.dada, perut, punggung, leher dan otot-otot kaki. Lihat sahaja pada waktu sujud ini berapa banyak otot dan persendian yang kita gerakkan. Setelah itu kita bangkit dari sujud. Kita duduk, kemudian kita sujud lagi dan selepas itu kita berdiri kembali. Dalam gerak badan kali ini kita telah secara automatik menggerakkan sejumlah besar otot-otot di dada , bahu, lengan, perut, punggung, peha, kaki bahagian bawahan lain-lain otot lagi. Selain dari itu kita juga melakukan dua macam duduk – pertama duduk antara dua sujud dan kedua duduk tahiyat. Kedua-dua jenis duduk ini menggerakkan tumit , pangkal peha, kelengkang, jari-jari kaki dan lain-lain. Dalam kita memberi salam juga kita gerakkan otot-otot leher tengkuk dan lain-lain. Kalau kita lihat dari dua perkara tersebut di atas iaitu mendapatkan oksigen yang istimewa dan gerak otot-otot yang semuanya ini sudah tentu akan memastikan kesihatan tubuh badan kita. Solat tahajud juga boleh menjauhkan penyakit buah pinggang yang selalu menyerang orang yang banyak tidur dan bangun lewat dari tidur malam. Abdullah Ibnu Umar r.a. meriwayatkan bahawa baginda Rasulullah s.a.w. bersabda, maksudnya : ” Zikir yang termulia ialah LA ILAHA ILLALLAH dan doa yang terbaik ialah istighfar.” Moga Ada Manfaat

Oleh :mohd haikal amri mohd ismal

Zikir Berjemaah Sunnah atau Bid’ah


Posted on Januari 27, 2010 by albakriah
Ditulis Oleh Mohd Nor Daud
ZIKIR BERJAMAAH SUNNAH ATAU BID’AH: Elak Kekeliruan Masa Kini. Oleh Ahmad Dimyathi Badruzzaman. Penerbit Synergymate Sendirian Berhad, Kajang, Selangor. Cetakan pertama, 2007. 122 halaman. ISBN 978-983-066-292-3l.

Ada kalanya seseorang tidak sabar dan teruja untuk membaca dan mengetahui isi kandungan sesebuah kitab. Mungkin itulah perasaan pengulas ini sewaktu pertama kali melihat buku bertajuk Zikir Berjamaah Sunnah atau Bid‘ah. Mungkin pada sesetengah orang tajuk seperi ini dianggap remeh dan ranting. Tapi pada pandangan pengulas, sudah pasti ramai yang teruja untuk membaca kitab ini dan mengetahui perbincangan serta kesimpulannya. Rumusan awal yang pengulas boleh berikan ialah buku ini sepatutnya dibaca dan difahami dengan sebaiknya. Penulis telah membahagikan buku ini kepada 5 bab. Antara persoalan-persoalan yang hangat diperkatakan dewasa ini dan dibincangkan dalam buku ini ialah apakah itu sunnah? Apakah itu bid‘ah? Apakah hukum zikir secara berjamaah? Apakah hukum berzikir dengan suara nyaring? Apakah hukum berzikir sambil menangis? Bolehkah menghitung zikir dengan biji tasbih? Adakah doa bersama-sama imam atau seorang berdoa sedang yang lain mengaminkannya dibenarkan dalam Islam? Adakah boleh berdoa dengan mengangkat kedua-dua tangan? Apakah hukum berdoa dengan suara kuat dan benarkah mengusap muka selepas berdoa hukumnya sunat?

Perbincangan dimulakan dengan membahas tentang definisi sunnah dan perkara yang berkaitan dengannya pada bab pertama. Menurut penulis, secara mudahnya umat Islam memahami istilah sunnah sebagai apa sahaja yang bersumber daripada Nabi s.a.w. (hlm.2). Walau bagaimana pun untuk mendapatkan definisi yang sebenar mengenai sunnah penulis telah membawa pengertian sunnah dari pelbagai sudut. Dari sudut bahasa (etimologi), seorang tokoh bahasa Arab iaitu Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi telah mendefinisikan sunnah dari sudut bahasa sebagai perilaku (al-sirah). Manakala Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, seorang pakar ilmu hadis membuat sedikit penambahan, iaitu perilaku yang baik atau yang buruk (hlm.2). Mereka berhujjah berdasarkan sebuah hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
Dari Jarir bin Abdullah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang baik, lalu perilakunya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya pahala seperti pahala orang yang menirunya, dengan tidak dukurangi sedikit pun dari pahala orang yang menirunya. Dan sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang buruk, lalu perilakukanya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya dosa seperti dosa orang yang menirunya, dengan tidak dikurangi sedikit pun dari dosa orang yang menirunya (Riwayat Imam Muslim) (Di sini terdapat kesilapan pada teks Arab kerana gugur kalimah la) (hlm.2).

Di kalangan ‘ulama’ ahli fiqh (fuqaha’), sunnah adalah sinonim dengan istilah mandub, mustahab dan tatawwu‘. Istilah ini bukan bererti perilaku tetapi bermaksud sesuatu yang dituntut dengan tuntutan yang kurang berat (hlm.3). Terdapat juga akhir-akhir ini ungkapan sunnah sebagai lawan kepada ungkapan syiah. Penulis menerangkan bahasa maksud sunnah di sini merupakan ringkasan kepada ahli al-Sunnah (ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah). Justeru, sunnah di sini bermaksud faham-faham yang diajarkan oleh Imam Abu Hasan al-Asy‘ari (m. 324H) dan Abu Mansur al-Maturidi (m. 333H). Ringkasnya, ia merupakan nama kepada sebuah mazhab (cara atau metod faham) aqidah (hlm.3-4).

Penulis menerangkan bahawa terdapat perbezaan pandangan di kalangan ulama’ dalam mendefinisikan sunnah dari sudut istilah (hlm.4-5). Ada yang tidak membezakan antara istilah sunnah dengan hadis. Menurut golongan ini sunnah atau hadis itu ialah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi s.a.w., baik berupa perkataan, perbuatan, penetapan (taqrir) (hlm.4) (mungkin terjemahan yang lebih sesuai ialah perakuan atau pengiktirafan-pengulas-). Ini merupakan pandangan Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Malah ada yang mengatakan bahawa sunnah itu termasuklah sebelum baginda diutus menjadi Nabi (Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib). Menurut pakar ilmu usul fiqh pula, sunnah dan hadis mempunyai maksud yang berbeza. Mereka berpendapat sifat-sifat Nabi s.a.w. dan perilakunya itu tidak dikategorikan sebagai sunnah (hlm.5). Kata mereka, yang dapat dijadikan sumber hukum Islam itu adalah perkataan, perbuatan dan penetapannya. Sedangkan sifat dan perilaku baginda tidak dapat dijadikan sumber hukum (hlm.5). Sementara ulama’ hadis melihat Nabi s.a.w. adalah sebagai seorang pemimpin, pemberi petunjuk dan contoh kepada umatnya. Justeru semua perkataan, perbuatan, penetapan, sifat dan perilaku baginda perlu dijadikan contoh dan ikutan bagi umatnya (hlm.5). Kesimpulannya, definisi ulama’ hadis itu lebih luas dibandingkan definisi ulama’ usul fiqh.

Cuma satu perkara yang perlu difahami, walaupun ulama’ usul tidak menggangap sifat dan perilaku rasul itu sebagai sunnah namun mereka tidak menafikan sifat dan perilaku rasul itu seharusnya menjadi contoh untuk diikuti. Maksudnya, perbezaan itu dari segi istilah sahaja. Penulis kemudiannya menyebutkan tentang fungsi sunnah dengan menukilkan pandangan Prof. Dr. Muhammad Mustafa Azami. Prof. Azami telah memberikan kaedah untuk memahami fungsi kedudukan sunnah iaitu dengan mengetahui terlebih dahulu tentang tugas-tugas Nabi s.a.w. Beliau menyenaraikan 4 tugas Nabi iaitu, pertama: menjelaskan isi kandungan al-Qur’an (mubayyin li kitabillah), kedua: memberikan contoh teladan (uswatun hasanah), ketiga: Nabi Muhammad wajib ditaati (muta‘un wujuban) dan keempat: menetapkan hukum (sahib salatah tasyri‘iyyah) (hlm.8) (Sepatutnya disebut “sultah” kerana jika disebut “salatah” maka ia bermaksud salad atau sejenis makanan daripada sayuran). Oleh yang demikian, setiap umat Islam berkewajipan menerima Sunnah Nabi s.a.w. dan tidak boleh menolaknya atau mengingkarinya. Penulis ada menyebutkan beberapa buah hadis mengenai kebahagiaan orang yang berpegang teguh dengan sunnah dan kerugian orang yang meninggalkan sunnah dan menyalahinya. Beliau kemudian menyentuh subtopik yang agak menarik iaitu “Ulama’ fiqh dan Tasawuf berpadu pada sunnah”. Penulis melihat tajuk ini perlu diketengahkan kerana ada yang mengatakan bahawa ulama’ fiqh dan ulama’ tasawuf dalam menetapkan suatu hukum hanyalah dengan hasil ijtihad tanpa didasari Sunnah Nabi s.a.w. Penulis dengan tegas menyatakan bahawa pandangan seperti ini jelas tidak dapat diterima kesahihannya (hlm.12)

Beliau menukilkan sebanyak 12 kata-kata ulama’ fiqh dan tasawuf mengenai pendirian mereka terhadap sunnah. Antara kata-kata yang masyhur ialah kata-kata Imam Hanafi (Imam madrasah al-ra’yi): “Hati-hatilah kamu dalam berbicara masalah agama Islam dengan rasional (pendapat), dan semestinya kamu mengikuti sunnah, sesiapa yang telah keluar dari sunnah, maka dia telah sesat” (hlm.12). Imam Junaid al-Baghdadi, seorang ulama’ tasawuf yang terkenal, berkata: “Semua jalan (menuju Allah) tertutup atas makhluk kecuali orang yang setia mengikuti jejak langkah Rasulullah s.a.w. Dan dia berkata pula: “Mazhab kami terikat dengan al-Qur’an dan Sunnah” (hlm.13).

Dalam bab kedua, penulis menyentuh persolan bid‘ah (hlm.20). Antara isu yang dikupas ialah definisi bid‘ah dari sudut bahasa dan istilah, ancaman Nabi s.a.w. terhadap ahli bid‘ah dan klasifikasi bid‘ah. Pada prinsipnya, semua kamus bahasa Arab menyatakan bahawa bid‘ah dilihat dari aspek bahasa ialah suatu perkara baru yang diadakan atau diciptakan dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. (hlm.20). Penulis mengemukakan tiga definisi bid‘ah yang diutarakan oleh tiga tokoh bahasa. Pertama, bid‘ah ialah mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Definisi ini diutarakan oleh Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi. Kedua; definisi yang dikemukakan oleh Imam Abu al-Husain Ahmad bin Faris (395H.) iaitu sesuatu perkara yang pertama adanya dan dibuat tanpa adanya contoh.

Ketiga, definisi yang diutarakan oleh Imam Abu ‘Abd al-Rahman al-Khalil bin Ahmad al-Farahibi (170H) iaitu mengadakan suatu perkara yang sebelumnya tidak dibuat, tidak disebut-sebut dan tidak dikenal (hlm.20). Manakala dari sudut istilah (terminologi), penulis menukilkan definisi bid‘ah dari dua tokoh ulama’ terkenal. Definisi ini dianggap tepat kerana didukung oleh al-Qur’an dan hadis serta realiti sejarah. Sultan al-‘ulama’ Imam Izzuddin bin ‘Abd Salam mendefinisikan bid‘ah sebagai mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Manakala Imam Abu Sa‘id al-Khadimi mendefinisikan bid‘ah sebagai tambahan amalan agama atau pengurangan daripadanya, yang kedua-duanya itu baru terjadi sesudah zaman sahabat Nabi s.a.w., dengan tidak ada izin dari Syari‘ (Tuhan dan Rasul), tidak dengan perkataan, tidak dengan perbuatan, tidak dengan terang atau tidak dengan isyarat. Maka bid‘ah tidak berkaitan dengan urusan adapt sama sekali, akan tetapi hanya berkisar atas sebahagian ‘aqidah dan sebahagian bentuk-bentuk (kayfiyyat) beribadah. Ringkasnya, segala sesuatu yang terjadi dalam agama yang belum pernah ada pada zaman Nabi s.a.w. dan tidak pula zaman para sahabatnya, yang tidak bersumber dari syara’, baik dengan dalil yang tegas mahupun dengan isyarat, dari al-Qur’an dan sunnah, maka hal itu menurut syariat dinamakan bid‘ah (hlm.230). Penulis selanjutnya menyebutkan beberapa buah hadis yang memberi amaran keras terhadap ahli bid‘ah. Antara balasan yang disebutkan dalam hadis-hadis itu ialah amalan orang yang melakukan bid‘ah tidak akan diterima, pintu taubat tertutup, dia sebenarnya menghancurkan Islam, seburuk-buruk makhluk dan dianggap anjing-anjing neraka (hlm.240).

Antara tajuk yang patut difahami dengan sebaiknya ialah klasifikasi bid‘ah (hlm.26-33). Di bawah tajuk ini penulis bawakan pandangan ulama’ muktabar mengenai klasifikasi bid‘ah. Ringkasnya terdapat dua golongan ulama’ dalam mengklasifikasikan bid‘ah. Golongan pertama berpendapat bahawa bid‘ah terbahagi kepada dua bahagian. Antara mereka ialah Imam al-Syafi‘i, Imam al-Nawawi, Imam ‘Abd al-Haqq al-Dahlawi, Imam al-Ghazali, Imam al-Jazari dan Imam Ibn Hazm al-Andalusi (hlm.26-27). Dua bahagian yang dimaksudkan ialah; pertama: bid‘ah hasanah: iaitu amalan keagamaan yang baik, yang tidak bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan tidak bertentangan dengan ijma‘ ulama’. (hlm.28). Kedua; bid‘ah dalalah iaitu amalan keagamaan yang buruk, yang bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan bertentangan dengan ijmak ulama’ (hlm.28). Penulis mengingatkan, tidaklah mudah untuk mengatakan secara sewenang-wenangnya terhadap sesuatu amalan itu bid‘ah, sebaliknya ia harus diteliti dan dikaji terlebih dahulu dengan penuh cermat dan tepat (hlm.28). Kata penulis lagi, Imam Syafie dan lain-lain menfatwakan demikian, tentu sahaja setelah mereka mengkaji dengan mendalam tentang hadis-hadis Nabi s.a.w., athar-athar sahabat dan ijma’ ulama’ yang ada kolerasi dan kaitannya dengan permasalahan bid‘ah (hlm.28-29). Golongan kedua, iaitu ulama’ yang berpendapat bahawa bid‘ah itu menerima hukum syara’ yang lima, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Antara ulama’ besar yang berpendapat demikian ialah Imam Izzuddin bin ‘Abd al-Salam (hlm.31), Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (hlm.32) dan al-Hafiz Imam Jalaluddin al-Suyuti (hlm.33).

Kesimpulannya, mereka berpendapat tidak semua bid‘ah itu sesat (dalalah), akan tetapi ada juga yang baik (hasanah) dan bid‘ah juga dihubungkan dengan hukum syara’ yang lima (hlm.33). Mungkin orang akan bertanya bagaimana ulama’ boleh membahagikan bid‘ah itu kepada dua kategori, malah ada di antara mereka yang membahagikan kepada lima hukum, sedang Nabi s.a.w. ada menyebutkan “setiap bid‘ah itu sesat”. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud. Manakala dalam riwayat Imam al-Nasa’i ada sedikit penambahan iaitu “dan setiap yang sesat itu berada dalam api neraka”. Justeru penulis segera membincangkan tajuk ini sejurus membincangkan pandangan ulama’ di atas. Jawapannya terlalu mudah iaitu ia tidak bertentangan, ini kerana hadis “setiap bid‘ah itu sesat” merupakan hadis yang umum dan sudah ditakhsiskan (hlm.35). Antara ulama’ yang berpendapat demikian ialah Imam Nawawi, Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi dan Imam al-Amir al-San‘ani. Kata Imam Nawawi: “Sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” ini adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan. Dan yang dimaksudkan dengan hadis itu ialah kebanyakkannya bid‘ah”. Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi pula berpendapat: “ Maka dengan demikian, dapat diketahui bahawasanya sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan, kerana pada sunnah khulafa al-Rasyidin pun termasuk bid‘ah padahal kita diperintahkan untuk mengikutinya kerana rujukannya kepada pokok syari’at”. Begitu juga dengan Imam al-San‘ani beliau berkata: ‘Maka sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah sebuah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan”. (hlm.41). Dalam memahami hadis di atas, penulis menyimpulkan bahawa setiap bid‘ah itu sesat, kecuali 1) dalam urusan dunia, 2) dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin (pengulas pernah membaca sebuah kitab yang ditulis oleh Dr. Marwan Qaisi yang bertajuk Ma‘alim al-Huda dan beliau mengatakan azan 2 kali pada hari jumaat adalah bid‘ah) dan 3) bid‘ah hasil ijtihad imam-imam mujtahid (hlm.37-38).

Dalam bab ketiga, penulis telah membincangkan mengenai zikir berjamaah (hlm.45-62). Menurut penulis zikir berjamaah adalah disyariatkan berdasarkan dalil daripada al-Qur’an dan al-sunnah. Beliau juga menukilkan beberapa kata-kata ulama’ bagi menyokong pandangan beliau ini. Antara dalil yang menjadi sandaran pensyariatan zikir berjamaah ialah: “Wahai orang-orang Yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah Dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya” (surah al-Ahzab: 41), dan juga surah Ali al-‘Imran ayat 191 dan surah al-Ahzab: 35. Kata penulis, pada ayat-ayat di atas, jika diteliti dari sudut bahasa Arab semuanya itu menggunakan kata ganti nama jama‘ (ramai), hal ini jelas mengisyaratkan dibolehkan dan dianjurkan berzikir secara berjamaah (hlm.46). Pengulas berpandangan hujah penulis di sini adalah lemah. Ini kerana, pada pandangan penulis, kata ganti nama jamak digunakan bagi menyesuaikan dengan kalimah sebelumnya yang juga menggunakan kata jama‘. Ia samalah seperti kita menyebut para pelajar yang berjaya ialah mereka yang suka membaca buku, suka bertanya dan sebagainya. Ayat ini tidak bermaksud mereka suka membaca secara berkumpulan sebaliknya menunjukkan sifat mana-mana pelajar yang berjaya ialah mereka suka membaca sama ada secara berseorangan atau berkumpulan- Wallahu a’lam.

Penulis kemudiannya menyebutkan sebelas buah hadis serta cara berhujjah dari hadis itu (hlm.47-55). Beliau mengklasifikasikan sebelas hadis itu kepada tiga kelompok iaitu pertama; hadis qawli (hadis 1, 2, 3,5, 6, 7, 8, 9), kedua; hadis fi‘li (hadis 10, 11), ketiga; hadis taqriri (hadis 4). Seterusnya beliau menukilkan beberapa fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan beliau. Antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Nawawi, Prof. Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy dan Imam Sayid Sabiq. Kata Imam al-Nawawi: “Ketahuilah, sebagaimana zikir itu sunat hukumnya, begitu juga sunat hukumnya duduk dalam majlis orang yang berzikir, kerana begitu banyak dalil-dalil yang menyatakan hal itu” (hlm.56). Menurut Prof Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy pula sangatlah disukai kita mengadakan halaqah-halaqah yang tertentu untuk berzikir dan membiasakan berzikir di tempat-tempat itu, mengingat hadis-hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tiada berkumpul suatu kaum dalam rumah daripada rumah-rumah Allah untuk mengingat Allah dengan maksud hendak mendapat keredhaanNya, melainkan Allah memberikan kemampunan kepada mereka itu dan menggantikan keburukan-keburukan mereka dengan pelbagai kebaikan” (hadis riwayat Ahmad). (hlm.56) Manakala Imam Sayid Sabiq berkata “disunatkan duduk dalam majlis zikir”(hlm.57). Kesimpulan dari perbincangan tajuk ini ialah zikir berjamaah bukanlah bid‘ah, sebaliknya ia adalah sunnah, kerana amalan tersebut terdapat dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ (hlm.59). Malah penulis tidak lupa menyebutkan beberapa buah hadis sebagai peringatan dan amaran kepada orang yang menganggap zikir berjamaah itu sebagai suatu amalan bid‘ah (hlm.59).

Dalam bab yang keempat pula, penulis membincangkan dua permasalahan besar iaitu persoalan zikir dan doa. Persoalan-persoalan hukum berzikir dengan suara nyaring, hukum berzikir sambil menangis, hukum menghitung bilangan zikir dengan buah tasbih menjadi subtopik yang dibincang mengenai berzikir. Manakala hukum mengangkat tangan ketika berdoa dan hukum berdoa dengan suara kuat dan hukum menyapu muka setelah berdoa adalah antara permasalahan yang berkaitan doa (hlm.66-109). Penulis mengatakan hukum berzikir dengan suara nyaring terdapat dalilnya dalam al-Qur’an. Ayat yang dimaksudkan ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 200 : “Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan Ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan Dengan sebutan Yang lebih lagi”. Beliau seterusnya membawa pandangan dua ulama’ tafsir mengenai tafsiran ayat tersebut iaitu Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi dan Syeikh Ahmad al-Sawi al-Maliki. Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi sebagai contoh berkata: “Apabila kamu telah selesai dari ibadah haji dan kamu telah melakukan nafar, maka perbanyakkanlah zikir (dengan menyebut) Allah dan kuatkan suaramu dalam berzikirnya itu sebagaimana kamu melakukannya ketika menyebut-nyebut nenek moyangmu dengan membangga-banggakan mereka dan sejarah hidup mereka” (hlm.66). Penulis berhujah bahawa sekalipun ayat tersebut berhubung dengan zikir setelah ibadah haji sebagaimana diketahui dari ayat dan tafsirnya, namun kita juga perlu mengetahui satu kaedah dalam kajian ulum al-Qur’an yang bermaksud: “Yang dipandang itu adalah umumnya lafaz, bukan khususnya suatu sebab”. Maksudnya, walaupun ayat itu mengenai ibadat haji, tetapi mereka yang tidak melakukan ibadat haji juga dianjurkan menyaringkan suaranya ketika berzikir (hlm.67).

Dalil pensyariatan berzikir dengan suara nyaring bukan sahaja ditunjukkan oleh al-Qur’an, malah terdapat juga dalam banyak hadis Nabi s.a.w. Penulis telah membawakan enam buah hadis yang berkaitan dengan tajuk ini serta pandangan ulama’ tafsir dan hadis dalam menghuraikan maksud hadis. Antara hadis yang disebutkan oleh penulis ialah hadis riwayat al-Bukhari dari Ibn Abbas r.a. katanya: “Sesungguhnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai orang mengerjakan solat fardhu pernah dilakukan pada zaman Nabi s.a.w.. Selanjutnya Ibn Abbas r.a. berkata, “Aku mengetahuinya dan mendengarnya apabila mereka telah selesai dari solatnya dan hendak meninggalkan masjid” (hlm.67). Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata mengenai hadis di atas: “Dalam hadis ini dapat dijadikan dalil atas bolehnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai solat” (hlm.68). Imam al-Nawawi pula berkata: ini adalah suatu dalil bagi sebahagian ulama salaf, bahawasanya sunat hukumnya menyaringkan suara ketika membaca takbir dan zikir setelah selesai solat fardhu. Di antara ulama’ muta’akkhirin yang dengan tegas menyatakan sunatnya hal itu adalah Imam Ibn Hazm al-Zahiri (hlm.68). Kemungkinan ada suatu persoalan yang akan dikemukakan berhubung hadis-hadis ini dan kaitannya dengan ayat al-Qur’an surah al-A’raf: 205 yang bermaksud: “Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau menjadi dari orang yang lalai”. Kata penulis, ayat ini jika dibaca sepintas lalu ertinya melarang orang berzikir dengan suara kuat (nyaring), khususnya pada lafaz “wadun al-jahri min al-qawl”. Untuk menghilangkan kekeliruan, penulis segera mambawakan pandangan Imam Ibn Kathir yang berkata: “Dan dengan adanya ayat itulah disunatkan zikir agar tidak dengan berteriak dan suara keras yang berlebih-lebihan” (hlm.72).

Seterusnya penulis membincangkan mengenai hukum berzikir sambil menangis (hlm.75). Kata penulis memulakan perbincangan: “berkenaan dengan hukum berzikir sambil menangis pula, selagi tangisannya itu benar-benar didasari kerana rasa takut dan kagum terhadap kebesaran Allah), maka tidaklah ia bertentangan dengan syariat” (hlm.76). Beliau kemudiannya membawakan dalil-dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan tersebut. Antara dalil dari al-Qur’an ialah “idha tutla ‘alayhim ayatu al-Rahmani kharru sujjadan wa bukiyya” yang bermaksud: “Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) al-Rahman, mereka segera sujud serta menangis”. Terdapat banyak dalil dari al-sunnah antara yang boleh disebutkan di sini ialah hadis sahih riwayat Imam al-Tabarani dan Imam al-Hakim yang berbunyi: “Api neraka itu telah diharamkan atas orang yang matanya menagis kerana takut dan kagum terhadap kebesaran Allah” (hlm.78). Antara fatwa ulama’ yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Ghazali khususnya ketika membaca al-Qur’an: “Menangis sambil zikir membaca al-Qur’an hukumnya sunat. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bacalah al-Qur’an dan menangislah kamu. Jika kamu tidak mampu menangis, maka usahakanlah agar kamu menangis” (hlm.79). Begitu juga Imam al-Nawawi banyak menyentuh tajuk ini dalam kitab-kitab beliau seperti kitab al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Qur’an dan kitab Riyad al-Salihin min KalAm Sayyid al-Mursalin. Bahkan dalam kitab Riyad al-Salihin, beliau telah memperuntukkan bab khusus yang bertajuk “Bab ini menerangkan keutamaan menangis lantaran takut kepada Allah Ta‘Ala dan penuh kerinduan kepadaNya” (hlm.81).

Seterusnya, penulis menyentuh tajuk hukum menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih (hlm.83-87). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada segelintir golongan yang berpendapat bahawa tidak boleh menggunakan biji tasbih (al-subhah) untuk menghitung bilangan tasbih, dengan alasan bahawa perkara ini menyerupai perlakuan orang dari agama budhha (hlm.83). Penulis berkata, sebenarnya menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih dan yang seumpama dengannya itu dibolehkan berdasarkan banyak hadis (hlm.83). Hadis yang menjadi sandaran kepada hukum ini ialah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Tirmizi dari Sa’ad bin Abi Waqqas r.a. bahawasanya beliau bersama Rasulullah s.a.w. telah memasuki (rumah) seorang perempuan (iaitu Siti Safiyah binti Huyay, isteri Nabi s.a.w.), sedang di antara dua tangannya ada biji buah-buahan atau batu kecil yang beliau gunakan untuk bertasbih kepada Allah s.w.t. Lalu baginda bersabda “Aku beritahu kepadamu suatu lafaz yang lebih mudah dan lebih utama daripada itu”. Kemudian baginda bertasbih….” Terdapat juga hadis-hadis yang menyebutkan bahawa Nabi s.a.w. berzikir dengan menghitung menggunakan hujung jari kanannya. Antara hadis itu ialah hadis riwayat Tirmizi, hadis hasan daripada Abdullah bin Umar katanya: “Saya telah melihat Nabi s.a.w. menghitung bacaan tasbih dengan tangannya. Sayid Sabiq telah mengutip hadis di atas sambil membuat komen dengan katanya: “Dan hadis ini merupakan suatu dalil bahawasanya menghitung bacaan tasbih dengan menggunakan hujung-hujung jari tangan itu lebih utama daripada menggunakan biji tasbih, sekalipun menggunakan biji tasbih itu hukumnya boleh” (hlm.86). Kata penulis, pendapat Sayid Sabiq itu sangat baik, kerana menghitung zikir dengan biji tasbih hanya berdasarkan hadis taqriri, sedangkan menghitung zikir dengan menggunakan tangan adalah berdasarkan hadis fi‘li. Penulis menegaskan bahawa pendapat yang mengatakan bahawa menghitung zikir dengan biji tasbih adalah bid‘ah dalalah tidak dapat diterima. (hlm.87).

Penulis menyambung perbincangan dengan menyinggung permasalahan-permasalahan berkaitan doa (hlm.88-109). Tajuk pertama yang disentuh beliau ialah hukum berdoa bersama-sama. (hlm.88). Menurut penulis, berdoa secara bersendirian atau berkumpulan adalah dibolehkan. Untuk berdoa secara sendirian dalilnya ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 186 yang bermaksud: “Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaku.” Manakala dalil boleh berdoa secara berkumpulan pula beliau sandarkan kepada banyak ayat al-Qur’an, sunnah dan fatwa-fatwa ulama’(hlm.88). Antara dalil dari al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. surah al-Mu’minun, ayat 60 yang bermaksud: “Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu”. Penulis berhujah, dalam ayat ini Allah s.w.t. menggunakan dengan kata ganti nama untuk orang ramai, bukan kata ganti nama seorang. Hal ini menunjukkan bolehnya berdoa secara bersama-sama (hlm.88). Manakala dalil dari sunnah ialah sebuah hadis riwayat Imam Hakim dari Ummu Salamah katanya: “Bahawasanya Nabi s.a.w. diaminkan dalam doanya.” Dan hadis juga riwayat Imam Hakim, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidaklah berkumpul sekelompok orang, lalu sebahagiannya berdoa dan sebahagian lainnya mengaminkan, melainkan nescaya Allah mengabilkan doa mereka”(hlm.91). Penulis juga menukilkan fatwa daripada seorang ulama’ India terkemuka yang bernama Imam Abu al-Hasanat Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Luknawi al-Hindi katanya: “berkumpul dan melakukan doa bersama-sama adalah sesuatu yang dibolehkan, Ini berdasarkan hadis marfu’ yang telah diriwayatkan oleh Imam al-Hakim (hlm.92).

Isu kedua yang berkaitan dengan doa ialah hukum mengangkat tangan ketika berdoa (hlm.93). Penulis memulakan bicara dengan mengatakan bahawa hukum mengangkat tangan ketika berdoa adalah sunat dan telah disyariatkan berdasarkan banyak hadis sahih (hlm.93). Menurut penulis, terdapat tidak kurang daripada 35 hadis yang terdapat di dalam beberapa kitab hadis yang masyhur seperti kitab al-Muwatta’, musnad Imam Ahmad, Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abu Daud, Sunan Tirmizi, dan Sunan al-Nasai (hlm.93). Walau bagamanapun penulis hanya menyebutkan 5 buah hadis sahaja. Antara hadis yang menyentuh persoalan tersebut ialah hadis riwayat Imam Bukhari daripada Abu Musa al-Asy’ari katanya: “Nabi s.a.w. berdoa, lalu mengangkat (kedua-dua) tangannya, dan saya melihat (putih) kedua-dua ketiaknya”. Beliau juga menukilkan fatwa-fatwa ulama’, antaranya fatwa Imam al-Amir al-San‘ani, al-Nawawi dan Sayiq Sabiq. Kata Imam al-San‘ani: “Hadis itu (riwayat Salman al-Farisi-pengulas tidak sebutkan di atas) menunjukkan sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa dan banyak hadith menunjukkan hukum sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa (hlm.96). Penulis sekali lagi membawa metod yang sama iaitu satu persoalan kemungkinan akan ditanya bagaimana dengan sebuah hadis yang seolah-olah bertembung iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Adalah Nabi s.a.w. tidak mengangkat kedua-dua tangannya dalam doa apa pun, kecuali dalam doa istisqa’. Dan sesungguhnya Baginda mengangkat kedua-dua tangannya sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Untuk menjawab persoalan tersebut penulis terus membawakan pandangan ulama’-ulama’ hadis. Antara yang dinukilkan kata-kata al-San’ani. Kata al-San’ani: “Adapun hadith riwayat sahabat Anas bin Malik r.a.: “ Tidak pernah Nabi s.a.w. mengangkat kedua-dua tangannya ketika berdoa apa pun kecuali dalam doa istisqa’”. Maka yang dimaksudkan dalam hadis itu ialah berlebihan mengangkat mengangkatnya, dan hal ini tidak pernah terjadi kecuali dalam doa istisqa’(hlm.101). Imam al-Nawawi pula berkata dalam Syarh Sahih Muslim: “Sepintas lalu hadis ini memberi kesan bahawasanya Nabi s.a.w. tidak pernah mengangkat kedua-dua tanganya ketika berdoa kecuali dalam doa istisqa’. Sebenarnya tidaklah demikian. Sebaliknya terdapat dalil yang kuat bahawasanya Nabi s.a.w. telah mengangkat tangannya ketika berdoa pada beberapa tempat selain doa istisqa’….” (hlm.102). Teks Arab dalam halaman ini terdapat kesilapan percetakan iaitu pada lafaz al-hadhith dengan huruf dhal yang sepatutnya ditulis al-hadith dengan huruf dal.

Selanjutnya, penulis membincangkan tajuk hukum berdoa dengan suara kuat (104-105). Perbincangan ini ringkas hanya mengambil dua halaman. Kesimpulannya hukum berdoa dengan suara kuat itu adalah makruh, kecuali bagi jemaah haji, maka bagi mereka, berdoa dengan suara kuat itu diharuskan. Ini berdasarkan dalil dari al-Qur’an, hadis dan disokong oleh fatwa-fatwa ulama’. Antara dalil al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-A‘raf, ayat 55: “Berdoalah kepada Tuhan kamu Dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang Yang melampaui batas”. Dalil dari sunnah pula sebuah hadis riwayat Bukhari yang bermaksud: “Wahai Manusia, rendahkanlah suara kamu, kerana kamu bukan sedang berdoa kepada yang tuli dan tidak pula kepada yang ghaib (tidak ada). Sesungguhnya kamu sedang berdoa kepada yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat dan Dia bersama kamu”. Manakala fatwa pula, penulis nukilkan pandangan Dr. Wahbah al-Zuhaili yang berbunyi: “Dan berdoa dengan suara lembut itu lebih utama daripada dengan suara kuat, berdasarkan firman Allah dalam surah al-A‘raf”(hlm.105). Manakala tajuk terakhir yang dibincangkan dalam bab ini ialah hukum menyapu muka setelah berdoa (hlm.106-109). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada yang berpendapat menyapu muka setelah berdoa adalah hanya didasarkan hadis yang lemah (hlm.106). Oleh itu mereka tidak mahu menyapu muka. Sebagaimana pendekatan sebelumnya, penulis telah membawakan dalil dari al-sunnah, fatwa-fatwa ulama’ untuk menerangkan kedudukan sebenar hukum bagi permasalahan ini. Beliau telah membawakan pandangan Ibn Hajar al-Asqalani yang membawa hadis yang dikatakan lemah (riwayat Imam Tirmizi) berbunyi: “Dari Umar r.a., beliau berkata, “Adalah Rasulullah s.a.w. apabila berdoa sambil menadahkan kedua-dua tanganya, beliau (baginda) tidaklah menurunkan kedua-dua tangannya sehingga mengusap wajahnya dulu dengan kedua-dua tangannya itu”. Kata Ibn Hajar lagi: “Hadis riwayat Tirmizi itu mempunyai beberapa pendukung (Syawahid), di antaranya hadis Ibn Abbas r.a., riwayat Imam Abu Dawud dan lainnya. Dan jika beberapa hadis itu dipadukan, darjat hadis itu meningkat menjadi hasan. (hlm.106). Manakala menurut Imam al-Nawawi: “Para ulama’ dari kalangan ahli hadith, fiqh dan yang lainya telah berkata, Boleh, bahkan sunat hukumnya beramal dengan berdasarkan hadith da‘if (lemah) dalam hal fadha’il al-‘amal, targhib dan tarhib, selama bukan hadith maudhu’ (palsu). Dan adapun yang berkenaan dengan hukum seperti halal, haram, jual beli, nikah, talaq dan lain-lain, maka tidak boleh dijadikan dasar padanya kecuali hadith sahih atau hadith hasan”(hlm.107).

Di antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Syeikh Ibrahim al-Bajuri. Kata Syeikh al-Bajuri:“Dan tidaklah disunatkan mengusap wajah setelah selesainya berdoa dalam solat, bahkan sebaik-baiknya tidak dilakukan. Bebeza ketika di luar solat, maka disunatkan mengusap wajah, namun tidak disunatkan mengusap dada walaupun di luar solat”. (hlm.108). Fatwa Dr. Wahbah al-Zuhayli pula berbunyi: “Dan diantara adab-adab berdoa yang paling penting ialah mengangkat kedua-dua tangan sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Adapun batas sekurang-kurangnya (paras tertinggi-pengulas-) mengangkat kedua-dua tangan ialah sampai setentang kedua-dua bahu kecuali pada waktu genting (maka disunatkan lebih mantap dari itu). Kemudian mengusap wajah dengan kedua-dua tangan demi mengikuti sunnah Nabi s.a.w.”(hlm.108). Di akhir perbincangan tajuk ini penulis mengigatkan bahawa tindakan sesetengah orang yang tidak mahu menyapu muka, menyapu hidung sahaja atau dada adalah tidak sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w. (hlm.109).

Penulis mengakhiri buku ini dengan membuat kesimpulan kepada kesemua lapan permasalahan yang dibincangkan dalam buku ini. Ia dimuatkan dalam bab kelima (hlm.116). Penulis menyimpulkan 1) Zikir berjamaah itu bukan bid‘ah dalalah, tetapi sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w., 2) Berzikir dengan suara nyaring pada prinsipnya disyariatkan, namun jika berlebihan tidak disyariatkan, 3) Berzikir sambil menangis, khususnya ketika membaca al-Qur’an, kerana Allah, tidak dilarang, malah dianjurkan, 4) Menghitung zikir dengan biji tasbih hukumnya boleh, namun lebih afdal menggunakan jari-jari tangan, 5) Doa bersama-sama (berkumpulan) disyariatkan, 6) mengangkat tangan ketika berdoa adalah diharuskan bukan sahaja sewaktu doa istisqa’, 7) berdoa dengan suara kuat hukumnya makruh kecuali bagi orang yang sedang melaksanakan haji, 8) menyapu muka dengan kedua-dua tangan setelah selesai berdoa hukumnya sunat.

Pengulas berpendapat buku ini telah mencapai tahap ilmiah, penulis mempunyai metod yang jelas dalam menyusun fakta dan dalil. Penulis juga telah merujuk kitab-kitab yang muktabar sebagai rujukan dengan sendirinya menunjukkan ketokohan beliau dalam bidang ilmu. Lay out buku ini juga agak menarik dengan menerapan unsur-unsur baru dalam penyusunannya. Walau bagaimanapun pengulas berpendapat buku ini boleh diperbaiki dengan diperbetulkan kesalahan yang tidak disengajakan seperti pada halaman 2 (teks hadis), halaman 8 (perkataan salatah) dan halaman 102 (perkataan al-hadhith). Begitu juga jika persolan-persoalan bab keempat itu dibahagi dua bahagian. Kesemua permasalahan yang berkaitan dengan zikir disatukan dalam bab 3, manakala permaslahan yang berkaitan dengan doa dibincangkan khusus dalam bab 4. Perbincangan juga akan lebih menarik jika penulis menggunakan kaedah perbandingan supaya pembaca dapat menilai antara dua pihak yang berbeza pendapat dan pengulas berpendapat hal ini tidak sukar kepada penulis yang mempunyai kemampuan ilmu yang tinggi.

Mohd Noor Daud
Jabatan Pengajian Islam
Kolej Dar al-Hikmah

Kesan negatif anti mazhab


Posted on Januari 27, 2010 by albakriah
Oleh Muhammad Rashidi Wahab
Golongan dukung slogan tertentu cenderung kepada perbahasan boleh gugat umat

MUNGKIN ada sesetengah golongan cetek penyelidikan dan pengetahuannya mengenai perbahasan dalam ilmu agama Islam berpendapat masyarakat awam hari ini tidak perlu mengikut mana-mana mazhab dan ulama, cuma perlu mengikut al-Quran dan sunah secara terus.

Mereka berpendapat cukup dengan segulung ijazah sarjana atau PhD sudah melayakkan seseorang itu tidak mengikuti mana-mana mazhab. Tidak cukup dengan itu, mereka juga mengatakan mazhab adalah rekaan ulama silam semata-mata dan tiada kaitan dengan Islam.

Sesiapa saja yang mengikut mazhab termasuk di kalangan pelaku bidaah mungkar, bahkan ada yang lebih dangkal mengatakan seseorang itu sesat dan kafir. Adakah kenyataan ini benar-benar ilmiah?

Apabila kenyataan seperti itu keluar daripada mulut seseorang, maka terbukti kecetekannya dalam memahami perbahasan ulama muktabar. Mereka membayangkan ulama mazhab terdahulu mengeluarkan fatwa tanpa sandaran atau lalai terhadap nas al-Quran dan sunah.

Penyakit seperti itu berpunca daripada pemikiran alLa Lamazhabiyyah (antimazhab) yang menggesa masyarakat awam supaya tidak bermazhab, sedangkan mengikuti kefahaman dan penjelasan dengan bertanyakan sesuatu masalah tidak diketahui kepada ulama digalakkan agama Islam.

Masih ramai lagi ulama bangkit menjelaskan perkara itu melalui tulisan dan ceramah supaya masyarakat tidak mudah terpengaruh dengan kata-kata golongan itu.

Selain itu, salah seorang ulama Islam masa kini iaitu Syeikh Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buti turut menulis sebuah kitab bertajuk alLa Mazhabiyyah Akhtar Bidaah Tuhaddid al-Syariah al-Islamiyyah (kitab ini ada diterjemahkan di dalam Bahasa Melayu) membicarakan perihal alLa Mazhabiyyah secara khusus.

Berkata Imam al-Ghazali, “Bagi golongan awam adalah wajib mereka meminta pendapat dan mengikut (bertaqlid) dengan ulama. (Kitab: al-Mustasfa).

Jika mereka mendakwa dan mendabik dada dengan dakwaan mereka hendak mengikut al-Quran dan sunah Rasulullah SAW saja, maka ketahuilah ulama muktabar terdahulu beribu-ribu kali ganda lebih memahami dan mengenali sesuatu dalil itu sebelum mengeluarkan sebarang hukum.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barang siapa yang mengambil ilmu (warisan ilmu) itu, ia sudah mengambil habuan yang paling sempurna.” (Hadis riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah)

Mereka hanya berpegang dan menganggap pendapat mereka saja yang betul walaupun hakikatnya mereka tidak memahami dalil maksum. Golongan ini turut merasakan mereka sajalah yang mengikuti al-Quran dan sunah iaitu sumber utama untuk mengeluarkan hukum, lantas mengatakan sesiapa tidak mengikut pendapat mereka adalah jumud, tidak tajdid, tidak ilmiah dan tidak memahami dalil. Adakah mereka juga maksum seperti Rasulullah SAW?

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi: “Ya, benar kalian berpegang dengan nas maksum yang diwahyukan daripada Allah Taala tetapi kefahaman kamu terhadap nas itu bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas saja.” (Kitab: Kaifa Nataamalu Maa Turath).

Mereka mendakwa imam ini cuba mengalihkan perhatian manusia daripada syariat dibawa Rasulullah SAW kepada mazhab tajaan mereka sendiri. Golongan ini adalah pendukung slogan tertentu dengan selalu mengajak kepada perbahasan, perdebatan, pengkajian semula untuk menyokong pendapat mereka sendiri yang mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram.

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi: “Sesungguhnya ramai di kalangan golongan muda zaman sekarang yang hanya membaca beberapa kitab terutama di dalam ilmu hadis. Lantas merasakan mereka sudah pakar dalam ilmu padahal mereka belum pun menge-capi permulaannya. Mendakwa mereka mampu berijtihad di dalam urusan agama, pada masa yang sama, ilmu bahasa Arab serta komponennya serta nahu dan saraf tunggang langgang.

“Seandainya anda menyoal mereka supaya irab sebaris ayat, mereka tidak mampu menjawabnya dengan baik. Mereka juga tidak mempelajari usul fiqh! Hanya meneka sebarang dugaan kononnya mengetahui akan sebarang permasalahan Sesungguhnya mereka ini seperti kata Imam Zahabi: Teringin untuk terbang tetapi tiada bulu.” (Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd)

Kata-kata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi sememangnya benar-benar berlaku di kalangan masyarakat kita di Malaysia. Kita berani mengatakan jika kita bertanya kepada golongan ini, berapa banyakkah ayat al-Quran dan al-Hadis yang mampu mereka hafal dan fahami, kita yakin jawapan mereka ialah amat sedikit hafalan dan fahaman mereka walaupun memiliki segulung PhD.

Kedudukan Tauhid 3 serangkai


Posted on Januari 25, 2010 by albakriah
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
WAlau di mana kita berada, ketauhidan kepada allah yang esa tetap sama.
– gambar hiasan

MINGGU ini kita menyambung kembali persoalan tauhid tiga serangkai yang telah pun diberikan lontaran awal pada dua minggu lepas. Sebelum soalan pertama dilontarkan mengenai tauhid tiga serangkai atau tauhid tiga bahagian yang diformulasikan atau direka oleh Ibnu Taimiyyah ini,

sebaiknya kita melihat dahulu secara ringkas definisi yang diberikan kepada ketiga-tiga tauhid ini.

Tauhid rububiah didefinisikan dengan makna mengesakan Allah pada ciptaan, pemerintahan, takdir, pentadbiran dan perbuatan-Nya serta dalam memberikan suatu kesan.

Manakala tauhid uluhiah didefinisikan dengan makna mengesakan Allah dalam hal peribadatan tanpa mengambil seorang manusia pun bersama Allah sebagai sembahan.

Tauhid Asma’ dan Sifat pula didefinisikan dengan makna mengesakan Allah pada apa yang dinamakan dan disifatkan dengan diri-Nya, sebagaimana yang terdapat di dalam kitab-Nya atau yang didapati daripada lidah nabi-Nya yang telah menetapkan dengan apa yang telah ditetapkan bagi diri-Nya.

Dalam membincangkan pembahagian ini, maka perkara utama yang perlu dipersoalkan dan bincangkan ialah adakah pembahagian ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Adakah pembahagian ini merupakan perkara yang disyariatkan ataupun perkara baru yang dicipta (bidaah)?

Persoalan ini, mengandungi beberapa jawapan:

Jawapan Pertama

Ibnu Taimiyyah yang merupakan pereka pembahagian tauhid ini mendakwa dirinya bermazhab Hanbali.

Namun Imam Ahmad ibnu Hanbal r.a. sendiri, yang dikatakan menjadi tempat sandaran bagi orang-orang yang melakukan pembahagian tauhid bidaah ini, tidak pernah menyatakan bahawa tauhid itu mempunyai beberapa bahagian; tauhid rububiah, tauhid uluhiah dan tauhid asma’ dan sifat.

Beliau juga tidak pernah menyatakan bahawa sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah, tidak dikira makrifatnya tentang tauhid rububiah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin.

Sesungguhnya akidah Imam Ahmad ibn Hanbal r.a telah disusun di dalam kitab-kitab karangan pengikutnya. Misalnya, di dalam kitab biografinya yang ditulis oleh Ibnu Jauzi dan lain-lainnya, tidak terdapat langsung pembahagian tauhid rekaan ini. Maka dari manakah Ibnu Taimiyyah mengambil tauhid ini?

Jawapan Kedua

Tidak berkata walau seorang daripada Sahabat-sahabat Nabi r.a: “Sesungguhnya tauhid itu ialah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah, dan sekiranya seseorang tidak mengetahui tentang tauhid uluhiah, maka tidak dikira makrifahnya tentang tauhid rububiyyah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin”.

Justeru, saya mencabar kepada setiap orang yang mempunyai ilmu yang mendalam, supaya menaqalkan kepada kami pembahagian yang diada-adakan ini daripada sahabat-sahabat Nabi r.a, sekalipun dengan mengemukakan satu riwayat yang lemah.

Jawapan Ketiga

Tidak terdapat dalam sunnah Nabi SAW yang luas dan menjadi penjelas kepada kitab Allah, sama ada dalam kitab-kitab hadis sahih, sunan-sunan, musnad-musnad dan mu’jam-mu’jam yang menyebut bahawa Nabi SAW pernah bersabda dan mengajar sahabat-sahabatnya, bahawa tauhid itu terbahagi kepada tauhid uluhiah dan juga rububiah yang telah diketahui oleh orang musyrik.

Sekiranya berkumpul jin dan manusia bersama-sama mereka untuk menetapkan bahawa pembahagian ini adalah datang daripada Nabi SAW dengan isnadnya, sekalipun dengan isnad yang lemah, nescaya mereka tidak akan mampu untuk mendatangkannya walaupun dengan satu jalan.

Jawapan Keempat

Telah tercatat dalam sunnah yang banyak, bahawa dalam dakwah Rasulullah SAW mengajak manusia kepada Allah, Baginda SAW menyeru mereka ke arah penyaksian kalimah syahadah: Tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah. Baginda SAW juga mengajak mereka meninggalkan penyembahan berhala.

Di antara hadis yang paling masyhur menyebut tentang perkara ini ialah hadis Muaz ibnu Jabal r.a. Ketika beliau diutuskan oleh Nabi SAW ke Yaman, Baginda SAW bersabda kepadanya: Serulah mereka kepada penyaksian “Bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah”. Sekiranya mereka mentaatinya, maka hendaklah kamu khabarkan kepada mereka bahawa diwajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam. (riwayat al-Bukhari dalam Sahihnya)

Diriwayatkan oleh pengarang kitab Sunan dan Ibnu Hibban, bahawa seorang Arab Badawi memberitahu Rasulullah SAW bahawa dia telah melihat anak bulan. Lantas Rasulullah SAW memerintahkan supaya berpuasa dan Baginda SAW tidak menyoalnya melainkan tentang pengakuannya terhadap kalimah syahadah. (diriwayatkan oleh Abu Daud, al Nasaei, al Tirmizi dan lain-lain)

Sekiranya tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian sebagaimana yang mereka perkatakan, maka sudah tentulah Nabi SAW menyeru sekelian manusia kepada tauhid uluhiah yang tidak mereka ketahui dan bukannya tauhid rububiah kerana mereka telah mengetahuinya.

Demikian juga, perlulah Baginda SAW bersabda kepada Muaz r.a, “Serulah mereka kepada tauhid uluhiah,” dan Baginda SAW bertanya terlebih dahulu kepada orang Arab Badawi yang melihat anak bulan Ramadan, “Adakah kamu mengetahui tentang tauhid uluhiah dan perbezaan di antara tauhid ini dengan tauhid rububiah, dan adakah kamu mengetahui tauhid asma’ dan sifat?”

Jawapan Kelima

Di dalam kitab Allah yang ternyata tidak dicemari dengan kebatilan, tidak membezakan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Begitu juga tidak dikatakan kepada mereka: Sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah tidak dikira imannya, bahkan dia adalah lebih kafir daripada Firaun dan Haman. Tetapi Allah SWT memerintahkan dengan kalimah tauhid secara mutlak sebagaimana firman Allah SWT kepada Nabi-Nya dalam surah Muhammad ayat 19: Ketahuilah, bahawasanya tiada Tuhan melainkan Allah. Begitu jugalah dengan keseluruhan ayat tauhid yang disebut di dalam al-Quran.

Sekiranya kamu kehendaki, maka bacalah surah al-Ikhlas yang menyamai sepertiga al-Quran. Adakah kamu mendapati di dalamnya ayat yang membezakan di antara uluhiah dan rububiah sebagaimana yang mereka sangkakan?

Jawapan Keenam

Melalui pembahagian yang direka ini, memberi kefahaman kepada kita, seolah-olah Allah masih belum lagi menyempurnakan agama-Nya. Kemudian, datang seseorang yang kononnya untuk menyempurnakan agama Allah yang masih lagi mempunyai kekurangan dan menjelaskan tentang tauhid dan pembahagiannya kepada manusia pada kurun ke-7 Hijrah.

Pada kurun ini, lahirnya pembahagian tauhid uluhiah, rububiah, asma’ dan sifat yang dicetuskan oleh Ibnu Taimiyyah (661- 724 H). Seolah-olah semua umat tidak mengetahui tentang apa yang diperkenalkan oleh pemuka-pemuka pembahagian tauhid rekaan ini.

Selepas kita mengetahui jawapan daripada soalan pertama ini, yakinlah kita dengan sempurna bahawa tauhid ini tidak mempunyai sumber yang sah daripada al-Quran dan hadis.

Ia menunjukkan bahawa pembahagian ini hanyalah rekaan semata-mata. Persoalan kedua akan dikemukakan pada minggu hadapan, insya-Allah.

Empat kepala babi diletak di dua masjid – Berita Harian


Januari 27, 2010 pada 2:48 pm · Dikirim dalam berita hari ini

KUALA LUMPUR: Empat kepala babi bersama wang tunai diletakkan di dua masjid di sini awal pagi tadi.

Masjid terbabit ialah Masjid Imam At-Tirmizi di Taman Seri Sentosa dan Masjid Jumkuriah Taman Dato’ Haron di Petaling Jaya.

Masing-masing dua kepala dengan wang tunai RM35 dan RM40 diletakkan di setiap masjid berkenaan.

sumber : http://bharian.com.my

Gerakan Wahabi Reformis Islam Ataupun Pelampau Agama


Adakah Wahabiyah Satu Gerakan Mujaddid Agama

Assalamualaikum, saya sebagai empunya blog Ansar as-Sunnah terpanggil untuk memperkatakan berkenaan topik Wahabi, yang menjaja Tauhid tiga serangkai ini, dikupas dari sudut sejarah kemunculan fahaman ini dan kesannya keatas umat Islam, dibawah ini saya akan bentangkan pengalaman,pengajian, dan kajian saya(dalam masalah sekitar Wahabi termasuk dari kajian Ilmiah saya di tahun akhir Pusat Pengajian Pondok tujuh tahun yang lepas) dalam bentuk rencana, kemudian saya akan bentangkan beberapa makalah maupun rencana yang berkisar kepada perbincangan seputar tajuk Tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma’ was Sifat yang dinaqal dari blog Ahli Sunnah Wal Jamaah. Harap selamat membaca dengan teliti dan sabar.

Sebelum itu suka saya katakan bahwa Ahli Sunnah Wal Jamaah (Kholaf maupun Salaf) tidak pernah berselisih pandangan diatas sabitkan Tauhid ini, tetapi yang menjadi satu kekeliruan bila ada golongan cuba menjadi juara dengan mempromosikan Tauhid ini menurut pemahaman fahaman mereka yang penuh dengan keta’suban pada pendapat kaul dhoif lagi mardud Ibnu Taimiyyah dan Muhammad Ibnu Wahhab, tanpa merujuk banding kepada pandangan Ijmak ulama sezaman dengan kedua-dua Sheikh tadi dan juga dengan tidak merujuk Ijmak ulama yang sebelum keduanya dari kalangan Salaful Soleh, golongan ini terkenal dengan tema perjuangan“kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”.

Pendekatan Menghalalkan Cara Wahabi Sesatkan Akidah Masyarakat

Mereka yang cuba menjadi model kepada masyarakat Islam di Malaysia, rupanya hanya model memepecah-belahkan masyarakat dengan pandangan dan pendapat yang lain dari yang biasa diamalkan di Malaysia, sejak zaman berzaman masyarakat Malaysia mewarisi akidah yang berpegang dengan pendapat Asyairah dan Maturidiyah dalam pegangan Tauhid,(telah menjadi tradisi masyarakat Malaysia berpegang mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah dengan pendekatan yang dibawa Imam Asyaari dan Imam Abu Mansur Maturidi) Imam Assyafi’e dalam amalan Fikah dan (kebanyakannya)Al-Ghazali dalam amalan Tasauf. Ada sesetengah mereka menafikan malah ada yang menyesatkan dua orang Imam yang sudah lama jadi ikutan masyarakat Malaysia dalam ilmu Usuluddin, tidak sedarkah mereka secara tidak langsung mereka menolak jumhur Ulama dalam perbagai disiplin Ilmu Islam?, dan adakah dengan berlawanan pendapat dengan Ijma’ Jumhur umat ini layak dikira sebagai pandangan yang Muktabar. Bukankah ada sabdaan Nabi yang mengiktiraf bahwa tidak berlaku kesilapan dan Ijma’ Jumhur umat ini?. Harus diperhatikan, kenyataan yang berlaku hari ini, mereka ini kalau tidak lagi diendahkan pemerintah, mereka akan berpihak kepada pihak Pembangkang dalam dunia politik.

Puak Mutasyabihah Dan Mujassimah Di Zaman Moden Yang Bernama Wahabi

Golongan yang mendakwa Allah bertempat ini juga sering-kali bersandarkan kepada perjuangan mereka sebagai penerus manhaj Salaful Soleh yang dibawa oleh Imam Ahmad Ibnu Hambal, benarkah dakwaan ini?, cuba tunjuk bukti yang Imam Ahmad mengajarkan Tuhan itu bertempat, berjisim dan serupa dengan makhluk?, mana pendapat Imam Ahmad yang mengatakan Qunut Subuh sebagai perbuatan yang bidaah?, mana pendapat Imam Ahmad yang menyatakan ziarah kubur berbuatan syirik?, mana dia kata-kata Imam yang dipetik dari karangan beliau yang menyatakan mazhab Imam Syafi’e salah dan tidak betul?, perlu di ingat bahwa Imam Ahmad Ibn Hambal merupakan murid Imam Syafi’e dalam bidang Fikah dan Imam Syafie pula berguru dengan Imam Ahmad dalam ilmu Hadis. Hati-hatilah dengan golongan bahayakan iman ini. Misi kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah versi Wahabi Menolak Mazhab Apakah yang sebenarnya kembali kepada Qur’an dan Sunnah itu(cara acuan mereka)?, adakah dengan mentafsirkan Qur’an dan Hadis dengan mengambil kefahaman yang dangkal dari fikiran sendiri dikatakan “kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”?, adakah dengan menjadi juara mewar-warkan beberapa masalah khilafiah yang telah lama dijawab Ulama dikatakan “kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”?, adakah dengan memasarkan ajaran membidaahkan Qunut, Talqin, Solat tak wajib qada’, Talak empat sekali gus jatuh satu(beberapa contoh yang kononnya ikut Qur’an Sunnah versi mereka dalam bidang Fikah) dikatakan kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah ? apakah Imam mazhab empat yang diikuti jumhur umat ini pembuat bidaah? adakah dengan mengajarkan masyarakat bahwa Allah bertempat, berjisim dan bersifat sama dengan manusia ini, dikatakan kembali kepada ajaran Qur’an dan Sunnah?, adakah dengan menyesatkan ulama Tasauf dan Tarikat (yang mengajarkan akhlak manusia sesama manusia, dan akhlak manusia dengan tuhan dalam beribadat dengan ikhlas) sampai mengkufurkan para ulama Tasauf ini sebagai orang yang kembali pada Qur’an dan Sunnah Nabi…adakah dalam Qur’an dan Hadis nas yang jadi dalil boleh menyesatkan golongan yang tidak sama pendapat dengan kita?. Sila rujuk sejarah yang Imam Mujadid mereka sayangi pernah beriktiqad bahwa orang tidak sefahaman dengan fahaman mereka adalah kafir harbi, Shekh Muhamad Ibn Wahhab telah memkafirkan ahli Qiblat, pengikut beliau yang baru wajib ikrar dihadapannya  bahwa mereka dulunya adalah kafir, orang itu dan ini kafir, ibu-bapa juga kafir kerana tak ikut pahaman Wahabi, cuba rujuk kita addus Saniyah fi raddi ala Wahabiah karangan Mufti Syafi’e Mekah Al-Habib Sayyed Zaini Dahlan Al-Makki dan kitab karangan Sheikh Sulaiman Ibn Wahhab adik beliau sendiri.

Hujjah Wahabiyyin Kuat Dikalangan Pengikut Sendiri Tetapi Beku Bila Didebatkan

Di Kelantan sering berlaku seorang hamba Allah yang menjadi ‘‘maulana” Wahabi melalui murid-murid sekolah beliau mempromosikan fahaman mereka dengan risalah-risalah bermusim yang ditaburkan di masjid-masjid utama Bandaraya Kota Bharu, yang mempertikaikan amalan imsak dalam berpuasa dan lain-lain, yang didakwa tidak terdapat dalam kitab-kitab fekah muktabar bila mereka rujuk, dalam mempersoalkan siapa yang memulakan bidaah imsak ini, mereka mengamalkan boleh makan walaupun sudah azan subuh, perkara ini diakui sendiri sahabat penulis yang menjadi “santri” di Pusat Pengajian ala “Sunnah” tersebut. Bila disoalkan pada maulana mereka soalan ini, (penulis memetik soalan Tuan Guru penulis Al-Fadhil Sheikh Wazir Che Awang) yang kamu dok pertikai kerja ulama Fikah dan Falak dalam bab imsak tu, kenapa tak pertikaikan juga kerja ulama Fikah dan Falak dalam bab waktu solat?, kalau sungguh puak kamu yang seratus peratus amal Sunnah bila nak solat jangan guna takwin yang dibuat ulama Fikah dan Falak, puak kamu cukup tengok pergerakan matahari dan cahayanya dalam menentukan waktu solat, bila ditanya soalan ini mereka terkedu seribu bahasa. Mereka juga seringkali mempersoalkan bentuk pengajian di masjid-masjid Kelantan tidak menepati yang sepatutnya. Mereka mendakwa tidah payah belajar Fikah dan lain-lain disiplin ilmu, cukup hanya belajar kitab Hadis dan Tafsir sahaja, kerana didalam keduanya sudah ada semua ilmu.

Wahabi Golongan Yang Tidak Beradab Dengan Rasulullah Saw

Yang paling buat saya terkejut, tentang taarif Sunnah, mereka beriktiqad bahwa perbuatan Rasul disudut berpakaian, makan, minum, berjalan, tidur dan lain-lain bukanlah termasuk dalam Sunnah Rasul, yang demikian hanya adat kaum Rasul, kata mereka lagi (penulis memetik fatwa seorang lagi maulana mereka di Pasir Pekan), kalau sekiranya Rasul dilahirkan dikalangan kaum Cina nescaya Rasul juga akan memakai pakaian adat orang Cina, makan pakai pengepik buluh seperti orang Cina, sedarkah wahai Wahabiyyin, kamu telah menafikan taarif,”segala perbuatan, kata-kata, diam Rasulullah merupakan Sunnah”. Kalau perbuatan, perkataan dan diam Rasul bukan Sunnah, tinggal apa lagi yang boleh ditaarifkan Sunnah?, tidakkah kamu sedar bahwa Iman kamu dalam bahaya bila tidak beradab dengan junjungan Baginda dengan mempertikaikan Sunnah, lupakah kamu dengan Ijmak Ulama bersepakat bahwa jahat adab dengan Rasulallah Saw antara sebab terjerumus kedalam kekufuran?.

Wahabi Versi Madinah Yang Sederhana w/s Wahabi Pakistan yang Extremis

Agak kelakar bila diingatkan balik kata-kata ustaz saya di Pusat Pengajian Pondok Yayasan Islam Kelantan, Bachok dulu, lantaran kisah seorang ustaz Wahabi versi terbaru lulusan Universiti Abu Bakar Pakistan, membidaahkan masalah qunut Subuh dan Ma’tsurat(ma’tsurat juga dibidaahkan?) di Pondok Madinatul Ilmi, Kandis, bila perkara ini sudah menjadi geger di Kelantan, menjadi tangggungjawab Dato’ Mufti Kelantan Sheikh Hasbullah untuk meredakan isu tersebut…kemuncak isu tersebut ialah para pelajar bangkit buat demotrasi membakar tilam depan asrama, berikutan peristiwa tersebut al-Fadil Ustaz saya yang berkelulusan Universiti Madinah berkomentar dengan; ana ni belajar Wahabi dah, tapi ada lagi hok lebih Wahabi dari Wahabi Mekah( maksudnya wahabi Pakistan lebih ekstrem dalam menyalahkan pendapat Ijma’ Ulama dengan membiadaahkan Qunut, tanpa melihat pada pandangan dan pendapat orang lain dalam masalah Qunut tersebut, sedangkan Wahabi Mekah sendiri adalah juga adabnya dari sudut menghormati pandangan ulama mazhab.

Wahabiyah Gerakan Celaka Dan Dajjalkan Umat Ini

Kalau dipandang disudut sejarah Islam, golongan Wahabi boleh dianggap sebagai kaum yang celaka dan dajal kecil bagi umat Islam, kenapa saya kata begitu?, ingat tak puak Wahabi sendiri mengaku yang gerakan mereka salah satu sebab musabab yang membawa kepada kejatuhan sistem Khulafa Islamiyah terakhir yaitu Khulafa Usmaniayah di Turki, saya ada terbaca satu buku terjemahan dari nota-nota cacatan laporan yang telah jadi arkip di perpustakaan di England seorang perisik British yang bertugas di semenanjung Tanah Arab, ringkasan dari buku tersebut ialah melalui perisik yang berpura-pura memeluk Islam itu, Muhammad Ibn Wahhab berjadi dijadikan alat untuk hancurkan sistem Khalifah di dunia Islam, beliau berjaya dirosakkan akhlaknya dengan perantaraan arak dan perempuan, beliau contoh terbaik bagi ejen perosak penjajah Barat untuk meruntuhkan sistem Khulafa yang selama ini mengawal keselamatan dan hal ewal umat Islam sedunia, kenyataan yang berlaku selepas kejatuhan Khalifah Usmaniyah satu demi satu negara umat Islam difaraidkan penjajah laknat, penjajah berjaya jadikan beliau seorang yang bukan Syiah dan bukan Ahli Sunnah wal Jamaah.

Kekejaman Puak Wahabi Dalam Sejarah

Dalam sejarah perang Wahabi di Mekah dicatat ulama Ahli Sunnah, Al-Habib Sayyed Zaini Dahlan dalam kitab Ad-Dur As-Saniyyah fi raddi ala Wahabiyah dan kitab kitab ulama yang lain menyebut, dengan bantuan persenjataan dan latihan dari pihak Penjajah British, dan dengan dokongan dari kepala puak Najd Muhammad Ibn Suud, yang kedua punya kepentingan masing-masing, berganding bahu dengan bantuan penjajah Barat, telah menyerang Kota Mekah yang waktu itu diperintah oleh golongan Alawiyyin,Syarif Mekah, dan bernaung di bawah pemerintahan Khalifah Usmaniyah, pihak penjajah bersama-sama Wahabiyyin dan suku Najd telah membuat sekatan ekonomi keatas penduduk kota suci Mekah berbulan-bulan lamanya , sehingga penduduk Mekah tepaksa sembelih anjing untuk dijadikan makanan kerana kehabisan makanan, bila Syarif melihat hal ini beliau terpaksa menyerahkan bumi Mekah kepada dua Muhammad yang didukung penjajah ini, Syarif dan keluarganya hanya boleh memerintah wilayah Urdon (Jordan) dan Iraq, semenjak itu bumi Mekah dikuasai dua Muhamad dan menjadi pusat perancangan yang membawa kepada runtuhnya sistem Khulafa Islam terakhir.

Selanjutnya saya akan kemukakan fakta-fakta dari blog penyokong Ahli Sunnah wal Jamaah, insyaaalah nanti saya akan komentarkan lagi tentang Wahabi ini yang bertopengkan perjuangan Agama dan berjuang dipentas arena politik demi menyebarkan ajaran mereka yang penuh dengan penuh keta’suban.

Written by akarimomar , dari blog http://traditionalislamblog.wordpress.com

October 16, 2009 at 1:54 am

Posted in Uncategorized

Muhammad Abdul Wahhab Bukan Mujaddid

leave a comment »

petikan dari: http://muafakatmalaysia.wordpress.com/2010/01/25/bukan-mujaddid/

KUALA LUMPUR 24 Jan. – Pengasas fahaman Wahabi, Muhammad Abdul Wahhab (meninggal dunia 1787) bukannya seorang mujaddid kerana sistem keilmuannya tidak berada dalam acuan Ahli Sunnah Wal Jamaah serta kaedah ilmunya tidak mengikut kaedah fahaman sunni.

Felo Kehormat Institut Pemikiran dan Tamadun Antarabangsa (ISTAC), Dr. Uthman El Muhammady berkata, selain itu ilmu yang ada padanya juga tidak sampai sehingga ke peringkat mampu melakukan ijtihad dan keadaan itu menyebabkan Muhammad bukan dikategorikan sebagai mujaddid.

Paling besar dalam sejarah beliau berkata ialah tindakan Muhammad bekerjasama dengan British dan Perancis hingga membawa kepada kejatuhan Khilafah Uthmaniah kerana menganggap kerajaan itu kononnya mengamalkan bidaah.

”Walaupun ini bukan satu-satunya faktor kemusnahan kerajaan tersebut tetapi ia tetap merupakan salah satu sebab yang membawa kepada kejatuhan itu.

“Tidak ada mazhab fiqh dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah yang mengizinkan ulul-amri (pemerintah) disanggah sebegitu rupa dan ini berbeza dengan fahaman Wahabi,” katanya.

Beliau berkata demikian ketika membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Penelitian kembali tentang kedudukan Muhammad Abdul Wahhab sebagai mujaddid‘ di Masjid Wilayah Persekutuan di sini hari ini.

Pembentangan kertas kerja itu sempena Wacana Pemikiran dan Pembinaan Ummah 1: Gerakan Tajdid dan Pemikiran Najdiyyun anjuran Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (Muafakat).

Sehubungan itu Uthman berkata, sukar untuk meletakkan Muhammad berwajah mujaddid kerana amalannya yang bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Beliau berkata, ia ditambahkan lagi dengan tabiat fahaman Wahabi yang sama seperti Kahawarij zaman klasik dan sering berperang dengan golongan tidak bersetuju dengan mereka.

“Mereka senang menghalalkan darah dan harta orang lain sebagaimana yang jelas dalam sejarah serta ajaran mereka.

“Jelas dalam skop sistem ilmu Ahli Sunnah Wal Jamaah ajaran Muhammad Abdul Wahhab pada beberapa perkara asasi iaitu akidah, syariat dan akhlak serta rohani adalah amat bertentangan sama sekali,” katanya.

Uthman di dalam pembentangan kertas kerjanya turut mendedahkan bagaimana bapa Muhammad iaitu Abdul Wahhab Sulaiman al-Najdi serta adiknya Sulaiman yang tidak redha dengan dakwah pengasas fahaman Wahabi itu.

“Adiknya Sulaiman marahkan Muhammad kerana pengasas fahaman Wahabi itu terlalu berpandukan kepada fahaman ibn.Taimiyyah dan ibn. Qayyim tanpa memandang pendapat ulama terdahulu dan kemudian.

“Ini terkandung di dalam kitab karangan Syeikh Muhammad Abdullah al-Hanbali iaitu seorang mufti di Mekah (meninggal dunia 1295 hijrah),” katanya lagi.

Mengenai ulama yang boleh digelar mujaddid, Uthman telah menyenaraikannya mengikut tempoh tertentu antaranya; Umar Abdul Aziz (salah seorang Khalifah Bani Umaiyyah); Imam Syafie; Imam Abu Hassan al-Asyari; Al-Baqillani; Imam Abu Hamid al-Ghazali dan Imam al-Nawawi.

Oleh SAIFULIZAM MOHAMADdan SHOLINA OSMAN (pengarang@utusan.com.my)

http://utusan.com.my/

Written by akarimomar

January 25, 2010 at 4:16 am

Posted in Uncategorized

Posted in Uncategorized

Benarkah musyrikin sama-sama bertauhidkan rububiyyah?

leave a comment »

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

Utusan Malaysia 4 Januari 2010

sujud hamba-hamba-Nya yang soleh semata-mata kerana Allah SWT.


BERTEMU kembali di ruangan Relung Cahaya pada tahun baru 1431 Hijrah. Semoga penghijrahan kita kali ini lebih bermakna dan turut melonjakkan kita dalam perjalanan kita menuju kepada Allah SWT dan Rasul-Nya.

Kembali kepada tajuk tauhid yang sedang kita bicarakan. Setelah kita meneliti beberapa dalil dan jawapan yang menunjukkan kepincangan dan kebatilan tauhid tiga serangkai, ada baiknya kita juga memerhatikan sebahagian dalil yang digunapakai oleh pengikut tauhid ini bagi menegakkan pendapat mereka yang kabur.

Kami telah menerima maklum balas daripada mereka yang berpegang dengan tauhid ini dan mereka telah menyatakan dalil-dalil mereka. Namun, di sini kami hanya akan mengutarakan sebahagiannya sahaja dan jawapan bagi hujah mereka tersebut. Manakala sebahagiannya lagi, kami akan susuli pada ruangan dan kesempatan yang lain, insya-Allah.

Sebelum memanjangkan kalam, kami ingin menyuarakan biarlah perbicaraan kita ini difokuskan kepada tajuk yang dibincangkan, bukannya mencemuh pihak yang tidak sependapat dengan kita. Andai kita merasa kita lebih bijak dan lebih mengetahui, sepatutnya kitalah juga yang lebih bijak dan mengetahui tentang adab-adab berbicara dan berdebat. Bukanlah tujuan kami mengetengahkan tajuk ini untuk menyentuh sensitiviti sesiapa, mencari ruang permusuhan atau mengkafir dan menyesatkan sesiapa. Tetapi tujuan kami hanya untuk melihat kebenaran itu tertegak dan kebatilan itu terpadam.

Berbalik kepada tajuk yang kita bicarakan, kami ingin menegaskan bahawa antara perkara utama yang menyebabkan kami menolak pembahagian tauhid ini ialah pembahagian tauhid ini telah mengkategorikan orang musyrik termasuk di dalam golongan ahli tauhid dengan tauhid rububiyyah, bukannya sifat rububiyyah atau uluhiyyah bagi Allah.

Mereka yang berpegang dengan tauhid ini berpegang dengan firman Allah SWT dalam surah al Zumar ayat 38: Dan demi sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu, “Siapakah yang mencipta langit dan bumi?” Sudah tentu mereka akan menjawab, “Allah.”

Mereka juga berpegang dengan firman Allah SWT: Tanyakanlah lagi, “Siapakah tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh dan tuhan yang mempunyai Arasy yang besar?” Mereka akan menjawab, “(Semuanya) kepunyaan Allah.” Katakanlah, “Mengapakah kamu tidak mahu bertaqwa? (al-Mukminun: 86 dan 87)

Ayat-ayat lain yang serupa dengan ayat ini banyak terdapat di dalam al-Quran.

Kami menyatakan bahawa hujah ini terlalu lemah. Ini kerana orang-orang musyrik hanya mengaku dengan lidah mereka kewujudan Allah ketika mana mereka berada dalam keadaan terdesak setelah dikemukakan hujah-hujah kepada mereka. Sedangkan hati-hati mereka menolak dengan apa yang mereka ungkapkan dan mengingkarinya. Allah SWT telah menjelaskan hakikat mereka melalui firman-Nya: Mereka menjadikan kamu senang hati dengan mulut mereka, sedangkan hati mereka menolaknya. (al-Taubah:

Berikrar

Berikrar dengan lidah semata-mata tanpa ditasdiqkan (dibenarkan) dengan hati, tidak ada nilainya dan tidak dikira pengakuannya itu di sisi syariat Allah.

Untuk lebih jelas lagi, perhatikanlah sambungan ayat daripada surah al-Zumar di atas yang bermaksud: Katakanlah (kepada mereka wahai Muhammad): “Kalau demikian, bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah selain dari Allah itu? Jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahayanya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmatNya itu?” Katakanlah lagi: “Cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku); kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri. (al-Zumar: 38)

Ayat ini jelas menunjukkan pembohongan dan kepura-puraan perkataan mereka. Mereka ini tetap juga menyandarkan kemudharatan dan manfaat kepada selain Allah. Mereka sebenarnya jahil tentang Allah dan mendahulukan tuhan-tuhan mereka daripada Allah, hatta dalam sekecil-kecil perkara.

Sekiranya jawapan ini belum cukup untuk memuaskan hati pengikut tauhid tiga ini, marilah kita perhatikanlah semula perkataan orang musyrik kepada Nabi Hud AS: Kami hanya boleh berkata bahawa setengah dari tuhan-tuhan kami telah mengenakanmu sesuatu penyakit gila (disebabkan engkau selalu mencaci penyembahan kami itu). (Hud: 54)

Bagaimanakah pengikut tauhid tiga boleh mengatakan orang musyrik mempercayai bahawa hanya Allah yang berkuasa dalam urusan mentadbir, memberikan manfaat dan mudharat sehingga mereka layak dikatakan mempunyai tauhid rububiyyah? Padahal mereka mempercayai bahawa berhala-berhala mereka mampu mendatangkan mudharat dan manfaat?

Seterusnya, perhatikanlah pula ayat 136 dari surah al-An’aam ini: Dan mereka (orang-orang musyrik) memperuntukkan dari hasil tanaman dan binatang-binatang ternak yang diciptakan oleh Allah itu, sebahagian bagi Allah (dan sebahagian lagi untuk berhala-berhala mereka), lalu mereka berkata: “Ini untuk Allah – menurut anggapan mereka – dan ini untuk berhala-berhala kami.” Kemudian apa yang telah ditentukan untuk berhala-berhala mereka, maka ia tidak sampai kepada Allah (kerana mereka tidak membelanjakannya pada jalan Allah), dan apa yang telah ditentukan untuk Allah, sampai pula kepada berhala-berhala mereka (kerana mereka membelanjakannya pada jalan itu). Amatlah jahatnya apa yang mereka hukumkan itu.

Jika orang musyrikin mentauhidkan Allah dari sudut rububiyyah kenapakah mereka telah mendahulukan berhala-berhala mereka daripada Allah daripada sekecil-kecil dan serendah-rendah perkara.

Allah telah berfirman dalam menjelaskan kepercayaaan mereka terhadap berhala-berhala mereka: Dan Kami tidak melihat berserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat itu). (al-An’aam : 94)

Perhatikanlah betul-betul ayat-ayat ini, kemudian apakah pendapat kalian terhadap kebenaran tauhid uluhiyyah dan rububiyyah ini yang mengatakan bahawa orang musyrikin dan Muslimin adalah sama dan hanya berbeza pada tauhid uluhiyyah?

Dalil yang lebih menjelaskan lagi perkara ini ialah firman Allah: Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. (al-An’aam: 108)

Adakah selepas memerhatikan ayat-ayat Allah ini, kita masih melihat bahawa pengakuan orang musyrikin sebagaimana dalam surah al Zumar ayat 38 di atas dan ayat yang seumpama dengannya diungkapkan dengan jujur dan ikhlas? Adakah kita masih mahu mengatakan bahawa mereka bertauhid dengan tauhid rububiyyah?

Sesungguhnya kami dan ulama Ahli Sunnah sememangnya tidak pernah menolak penyusunan dan pembahagian ilmu yang banyak dilakukan dalam ilmu-ilmu Islam kerana kebaikannya kepada umat Islam. Tetapi kami tidak boleh menerima pembahagian tauhid ini yang implikasinya sangat memudharatkan umat Islam iaitu membuka pintu kepada mengkafirkan ahli Kiblat. Terlajak sampan boleh berundur, terlajak kata binasa.

Written by akarimomar

January 19, 2010 at 12:17 am

Posted in Uncategorized

Tagged with tauhid rububiyyah, tauhid tiga serangkai, tauhid uluhiyyah

Dalil sanggah membezakan tauhid uluhiah dan rububiah

leave a comment »

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

Utusan Malaysia – 14 Disember 2009

MENYAMBUNG persoalan minggu lepas tentang tauhid uluhiah dan rububiah yang dibezakan oleh pereka tauhid ini, adakah terdapat perbezaan di antara kedua-duanya? Maka minggu ini kami memaparkan pula dalil aqal dan naqal yang menafikan sama sekali perbezaan ini.

Kami tegaskan sekali lagi, bahawa dengan membezakan di antara kedua-dua tauhid ini, mereka menganggap orang musyrik sebagai ahli tauhid dengan tauhid rububiah.

Dalam erti kata lain, melalui konsep tauhid rekaan Ibnu Taimiyyah ini, orang musyrik atau orang yang tidak mengucapkan kalimah syahadah dianggap sebagai ahli tauhid atau orang yang mengesakan Allah.

Ini kerana, kononnya mereka percaya dan mengakui bahawa Allah yang mencipta segala sesuatu dan mentadbir segala urusan alam ini, tetapi mereka tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah kerana menyekutukan Allah dalam sembahannya.

Maknanya juga, dalam satu masa seseorang itu boleh dikira sebagai ahli tauhid dan musyrik. Inilah salah satu kepincangan tauhid ini yang mendapat sanggahan yang hebat daripada ulama Ahli Sunnah.

Sebagai menjelaskan lagi kepincangan dan kebatilan tauhid ini, marilah sama-sama kita merujuk kepada dalil-dalil ulama dari sudut akal dan naqal.

Dari sudut aqal

Sekiranya orang-orang musyrik termasuk di dalam golongan ahli tauhid rububiah (sebagaimana yang mereka percayai), bermakna mereka ini beriktikad dengan iktikad yang jazam (teguh dan tidak berbelah bahagi).

Dengan iktikad ini, sudah pasti mereka tidak akan meragui bahawa Allah itu Esa pada ciptaan, kekuasaan, pentadbiran, takdir dan perbuatan-Nya serta dalam mendatangkan suatu kesan sama ada manfaat atau pun mudarat, yang kesemuanya ini adalah komponen bagi tauhid rububiah.

Jika inilah keadaannya, bolehkah diterima akal, dengan iktikad sedemikian mereka boleh pula mengambil tuhan selain Allah untuk disembah, sedangkan tuhan yang lain itu tidak berkuasa mendatangkan sebarang manfaat atau mudarat kepada mereka?

Orang-orang musyrik pada setiap zaman dan tempat menyembah pelbagai sembahan selain Allah. Mereka mempercayai bahawa sembahan-sembahan mereka itu boleh melakukan sesuatu perbuatan, mendatangkan kesan, manfaat dan mudarat.

Boleh mendekatkan mereka kepada Allah, boleh mendatangkan sesuatu kebaikan bagi setiap orang yang datang meminta pertolongan kepada tuhan-tuhan mereka dan boleh mendatangkan mudarat kepada setiap orang yang berpaling daripadanya.

Semua kepercayaan ini menafikan tauhid rububiah.

Dari sudut naqal

Nas-nas syariat telah menetapkan secara jelas, terang dan qatie (pasti) bahawa orang-orang musyrik pada setiap masa dan tempat tidak akan mampu bertauhid dengan tauhid rububiah semata-mata dan menafikan uluhiah, tetapi mereka semua adalah orang-orang musyrik pada uluhiah dan rububiah sekali gus kerana kedua-duanya adalah perkara yang satu.

Sebagai contoh, kami sebutkan di sini dalil-dalilnya:

1. Firman Allah SWT dalam menceritakan tentang orang-orang musyrik ketika ditanya tentang rahsia sebenar mereka menyembah berhala selain Allah: Tidaklah kami (orang musyrik) menyembah atau memuja mereka (sembahan-sembahan mereka), melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah dengan sedamping-dampingnya. (al-Zumar: 3)

Ayat ini jelas menunjukkan, orang-orang kafir beriktikad bahawa patung-patung mereka mempunyai kekuasaan untuk memberikan hidayah kepada mereka dan mendekatkan diri mereka kepada Allah. Maksudnya sembahan mereka itu mampu memberi kesan dengan sendirinya.

Maka di manakah letaknya tauhid mereka bagi tauhid rububiah?!.

2. Nabi Hud a.s ketika berdialog dengan orang musyrikin tentang patung-patung sembahan mereka dan ketika diterangkan kepada mereka bahawa sembahan mereka itu tidak berkuasa untuk mendatangkan sesuatu kepada mereka melainkan Allah, mereka berkata: Kami hanya boleh berkata bahawa setengah daripada tuhan-tuhan kami telah mengenakanmu sesuatu penyakit gila (disebabkan engkau selalu mencaci penyembahan kami itu). (Hud: 54)

Kepercayaan bahawa sembahan-sembahan mereka boleh mendatangkan kesan yang buruk, jelas menunjukkan bahawa orang musyrik mempercayai pada sembahan-sembahan mereka ada kekuasaan yang boleh melakukan sesuatu perbuatan dan mendatangkan kesan mudarat atau manfaat.

Ini menunjukkan bahawa orang musyrikin tidakpun mengesakan Allah pada rububiah tetapi menyekutukan Allah dengan tuhan-tuhan yang lain pada tauhid uluhiah. Iktikad mereka ini ternyata berbeza dengan apa yang dipercayai oleh pendokong bidaah pembahagian tauhid.

3. Allah SWT berfirman: Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai tuhannya (Rabb) kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: Tuhanku (Rabbi) ialah Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan. Ia (Namrud) menjawab: Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan. (al-Baqarah: 258)

Berdasarkan ayat di atas jelas dapat dilihat, Namrud telah mendakwa dirinya dengan perkara yang berkaitan tentang rububiah seperti mempunyai kerajaan, kekuasaan dan pemerintahan.

Dia juga mempercayai mempunyai keistimewaan rububiah yang boleh menghidupkan dan mematikan. Kemudian selepas itu, dia berdebat dengan Nabi Ibrahim a.s tentang Rabbnya (tuhan yang menjadikan) dan bukan tentang Ilahnya (tuhan yang disembah) sebagaimana penggunaan istilah dalam ayat tersebut.

Adakah selepas penjelasan ini, masih ada yang mendakwa: Sesungguhnya Namrud adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Ibrahim a.s telah datang kepadanya untuk mengajak kepada tauhid uluhiah sahaja?

4. Allah SWT telah berfirman dalam menceritakan tentang Nabi Yusuf a.s yang mengajak sahabat-sahabat sepenjaranya kepada akidah tauhid yang suci:

Wahai sahabat sepenjaraku berdua! Memuja dan menyembah berbilang-bilang tuhan (Arbaab – jama’ kepada Rabb) yang bercerai-berai itukah yang lebih baik atau menyembah Allah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa? (Yusuf: 39)

Marilah bersama saya memerhatikan perkataan Nabi Yusof a.s ketika mempersoalkan tentang Tuhan yang lebih baik disembah: “Adakah Tuhan-tuhan (Arbab) yang bercerai-berai. Beliau tidak berkata: “Tuhan-tuhan (Aalihah – jamak kepada Ilah).”

Adalah jelas bahawa penghuni penjara menyembah lebih daripada satu Rabb dan lebih daripada satu Ilah.

Adakah masih boleh diterima oleh akal yang sejahtera, jika dikatakan: Orang-orang musyrikin bertauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Yusuf datang kepada mereka dengan membawa tauhid uluhiah sahaja? Maha Suci Allah, ini adalah suatu pembohongan yang besar!.

5. Allah SWT berfirman menceritakan tentang Firaun yang berkata ketika menakut-nakutkan kaumnya agar mereka mentaatinya. Firaun berkata: Akulah tuhan kamu (Rabbukum) yang tertinggi. (al-Naazi’aat: 24)

Demikianlah dakwaan rububiah Firaun bagi dirinya dan dia cuba mengagamakan kaumnya dengan rububiah ini. Maka dari sini, tidakkah ada langsung sebesar zarah perasaan salah bagi mereka yang mendakwa bahawa Firaun dan kaumnya bertauhid dengan tauhid rububiah dan telah datang kepada mereka Musa Kalimullah a.s dengan tauhid uluhiah sahaja?

Di ketika yang lain, Firaun juga mendakwa uluhiah bagi dirinya ketika dia berkata: Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui adanya bagi kamu sebarang tuhan (ilah) selain daripadaku. (al-Qasas: 38)

Ini menunjukkan bahawa tidak ada perbezaan di antara rububiah dan uluhiah. Oleh kerana itu, sesiapa yang mendakwa dirinya dengan rububiah, maka dia telah menjadikan dirinya Ilah (sebagai tuhan yang patut disembah).

Sesiapa yang mendakwa dirinya dengan uluhiah pula, maka dia telah menjadikan dirinya sebagai Rabb (tuhan yang menciptakan, mentadbir dan sebagainya) bagi orang lain.

6. Mayat-mayat yang berada di dalam kubur, masing-masing tidak ditanya tentang uluhiah dan tauhidnya, tetapi malaikat akan bertanya kepadanya: Man Rabbuka? (Siapakah rab (tuhan) kamu?”

Sekiranya tauhid itu seperti yang dipercayai oleh Ibnu Taimiyyah, yang mana semua manusia di sisinya beriktikad dengan tauhid rububiah, kenapakah soalan malaikat ini masih diperlukan dan bermanfaat?

Ini menunjukkan bahawa dakwaan Ibnu Taimiyyah adalah tidak benar dan palsu semata-mata.

Kesimpulannya, orang yang syirik pada uluhiahnya dikira sebagai syirik pada rububiahnya juga. Sesiapa yang syirik pada rububiah maka dia juga adalah syirik pada uluhiah.

Minggu hadapan kami akan mengemukakan dalil-dalil mereka dan jawapan ulama tentang kesamaran dakwaan mereka. Benarlah perumpamaan Quraniy bahawa, sesungguhnya rumah yang paling rapuh ialah rumah labah-labah. (al-Ankabut: 41). Wallahu a’lam.

Written by akarimomar

January 17, 2010 at 12:46 am

Posted in Uncategorized

Tagged with Abu al Hasan al Asy’ari, Ahli Sunnah Wal Jamaah, aqidah, asma’ wal sifat, ASWJ, dalil, ibn Taimiyyah, Islam, Maturidi, rububiyyah, sifat 20, Tanah Melayu, tauhid rububiyyah, tauhid tiga, tauhid tiga serangkai, tauhid uluhiyyah, uluhiyyah, wahhabi, Yayasan Sofa

Tauhid uluhiah dan rububiah

leave a comment »

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN.

Utusan Malaysia – 7 Disember 2009

Syarat sah syahadat kita adalah mengucap dengan lisan, membenarkan dengan hati dan beramal dengan anggota.


Menyorot ruangan Relung Cahaya minggu lepas, kita telah pun mempersoalkan dan membincangkan secara ringkas tentang sumber tauhid tiga serangkai ini.

Setelah kita mengetahui dengan jelas bahawa pembahagian tauhid kepada tiga ini tidak mempunyai sumber yang sahih di sisi syarak, maka pada minggu ini kami ingin mengajak pembaca menghalusi lagi penelitian tentang permasalahan ini agar kebenaran akan terserlah dan kebatilan akan terpadam.

Memandangkan pereka tauhid bidaah ini mengklasifikasikan tauhid kepada tiga, maka kami ingin mengemukakan persoalan, apakah terdapat perbezaan di antara tauhid uluhiah dan rububiah?

Sebelum persoalan ini dijawab, kami ingin berkongsi dengan pembaca tentang jawapan ringkas melalui e-mel yang kami terima daripada seorang pembaca yang pro-tauhid tiga serangkai ini.

Namun, jawapan yang mewakili penghantar tidak menjawab persoalan yang diutarakan pada minggu lepas.

Beliau hanya mengemukakan hujah hasil dari pemikiran Ibnu Taimiyyah seperti yang dapat dilihat di dalam kitab-kitabnya, sedangkan hujah Ibnu Taimiyyah ini telah lama disangkal oleh ulama ahli sunnah.

Perlu kita fahami, tidak semua ilmu yang diformulasikan atau semua hasil istiqra’ (telaah) atau pemikiran seseorang itu boleh diterima jika tidak sejajar dengan al-Quran dan sunnah.

Apatah lagi, ilmu yang berkaitan dengan akidah yang mesti dirujuk dengan rapi dan betul kepada sumber yang sahih lagi mutawatir. Jika wujud kepincangan, maka ia tertolak sama sekali.

Kepincangan itu telah pun dibincangkan oleh ulama dan telah pun kami paparkan dan akan kami sebutkan, insya-Allah.

Menurut penghantar e-mel itu lagi, mengingkari tauhid tiga ini bererti tidak bertafaqquh terhadap kitab Allah, tidak mengetahui kedudukan Allah, mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lainnya.

Dengan spontan benak hati kami bertanya, inikah jawapan yang sepatutnya kami peroleh daripada seseorang yang merasa telah bertafaqquh dengan kitab Allah?

Kami juga agak terkejut dengan kenyataan ini. Jika mereka yang mengingkari tauhid tiga ini dianggap tidak bertafaqquh dengan kitab Allah, bagaimanakah kedudukan ulama dan para sarjana yang telah saya sebutkan pada siri pertama yang mengingkari pembahagian tauhid ini?

Apakah al-Azhar, sebuah universiti yang diiktiraf oleh dunia Islam, mempunyai ulama dan tokoh-tokoh yang lemah kefahamannya tentang kitab Allah? Bagaimana pula dengan Mufti Mesir yang telah menafikan dengan lantang perkara ini di dalam fatwanya?

Apa pun jawapan yang dikemukakan oleh pro tauhid tiga serangkai ini, ia telah kami rujuk di dalam kitab asalnya yang sememangnya tersimpan kemas di perpustakaan kami.

Ramai ulama yang telah menjawabnya, cuma pada keluaran kali ini kami tidak berkesempatan untuk menyertakannya.

Sebaiknya kita tinggalkan dahulu tajuk ini dan kembali kepada persoalan hari ini.

Kenapa soalan ini dikemukakan dan sebelum persoalan ini dijawab, kami ingin nyatakan di sini bahawa melalui tauhid tiga serangkai ini didapati perekanya, Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya telah menyatakan bahawa:

1. Orang musyrik atau orang yang menyekutukan Allah adalah ahli tauhid (orang yang mengesakan Allah) dengan tauhid rububiah.

2. Tauhid orang musyrik ini samalah dengan tauhid sebahagian orang Islam yang bertawassul, beristighathah dan bertabarruk dengan para nabi dan orang-orang soleh.

Ini bermaksud orang Islam yang bertawassul (memohon kepada Allah melalui perantaraan), beristighathah (menyeru minta tolong) dan bertabarruk (ambil berkat) samalah dengan orang musyrik kerana tidak memiliki tauhid uluhiah kerana dianggap menyembah apa yang ditawassulkan.

Kenyataannya berbunyi: “Tauhid rububiah sahaja tidak menafikan kekufuran seseorang dan tidak mencukupi bagi keimanan/keislaman seseorang”. (Risalah Ahli al Suffah H: 34.)

“Sesungguhnya orang-orang musyrik adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah. Mereka tidak termasuk dari kalangan ahli tauhid uluhiah kerana telah mengambil sembahan-sembahan yang lain untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah SWT”.

Mereka juga menyatakan: “Sesungguhnya orang-orang Islam yang bertawassul dan beristighathah dengan para Nabi dan orang-orang soleh serta bertabarruk dengan mereka (para nabi dan orang-orang soleh), adalah kufur. Bahkan, kekufuran mereka lebih dahsyat daripada kekufuran Abu Lahab, Firaun, Haman dan lain-lain”. (Fatawa Ibni Taimiyyah 14/380).

Ini adalah antara kenyataan yang tidak ditulis dan tidak ditemui di dalam kebanyakan kitab-kitab berkaitan pembahagian tauhid ini di Malaysia.

Di negara kita, tauhid ini masih berada dalam peringkat pengenalan. Tetapi jika kita merujuk kepada kitab Ibnu Taimiyyah, Muhammad ibn Abdul Wahhab dan pemuka-pemukanya, kenyataan ini banyak ditulis di dalam kitab-kitab mereka. Inilah natijah sebenar yang akan kita dapati dari pembahagian tauhid ini.

Oleh kerana itu, kita dapati di kebanyakan negara timur tengah yang telah lama memakai tauhid ini berlaku pergolakan, perpecahan dan pembunuhan akibat gejala sembarangan mengkafirkan dan menghalalkan darah umat Islam yang dianggap menyanggahi tauhid ini.

Malah, dengan tauhid inilah menyebabkan berlakunya keruntuhan kepada Empayar Uthmaniyyah yang merupakan empayar terbesar Islam suatu ketika dahulu. Insya-Allah, perinciannya akan kami susuli pada keluaran akan datang.

Apa yang pasti, kenyataan Ibnu Taimiyyah ini jelas bertentangan dengan dalil-dalil syarak dan telah diketahui secara dharuri di sisi ulama.

Bagi menjelaskan tentang kesalahan dan kebatilan pendapat mereka ini, maka soalan ini dijawab: Sesungguhnya tidak ada perbezaan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Kedua-duanya adalah perkara yang sama dan tidak boleh dipisahkan serta tidak menerima sebarang pembahagian. Allah tidak menerima daripada hamba-hamba-Nya, melainkan akidah tauhid yang tulus dan suci kepada-Nya, Tuhan sekelian alam, yang dilafazkan dengan lidah, diiktikad dengan hati, diamalkan dengan anggota jasad dan dimanifestasikan dengan kalimah (Laa Ilaaha Illallah).

Dengan perkara inilah, semua Nabi dan Rasul diutuskan.

Adakah orang kafir ahli tauhid?

Terhadap pendapat yang menyatakan bahawa orang kafir dan musyrik sejak zaman berzaman adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan para Rasul a.s tidak diutuskan melainkan dengan tauhid uluhiah.

Jawabnya: Hakikatnya, pendapat ini merupakan suatu perkara yang telah menutup pintu kebenaran dan hakikat, menyalahi akal dan syarak dan mendustai penjelasan daripada nas-nas al-Quran dan sunnah.

Perkara ini juga merupakan perkara bidaah yang sesat dan tidak terdapat pada umat salaf yang terawal. Tauhid seperti ini meruntuhkan akidah dan bersifat saling bercanggah.

Dalam satu masa, mereka telah menjadikan sekelompok orang Islam sebagai ahli tauhid dan bukan ahli tauhid. Ini suatu perkara yang pelik.

Sedangkan, realitinya ialah seseorang itu mesti berada di salah satu kedudukan, iaitu sama ada berada dalam kedudukan ahli tauhid atau pun musyrik. Tidak boleh seseorang itu berada di antara dua keadaan (tauhid dan kufur).

Kepercayaan mereka juga tentang ketauhidan orang musyrik dengan tauhid rububiah tidaklah benar. Bahkan dakwaan ini adalah suatu penipuan yang ditolak sama sekali oleh akal dan naqal.

Insya-Allah, kami akan mengemukakan dalil-dalil dari akal dan naqal pada minggu hadapan.

Sesungguhnya perkara yang paling pelik ialah menganggap orang kafir sebagai ahli tauhid dan menganggap orang Islam yang telah mengucapkan kalimah tauhid sebagai bukan ahli tauhid.

Renungilah! Berfikir sesaat lebih baik daripada beribadat 70 tahun. Ibadah Abu Darda’ r.a yang paling utama selepas melaksanakan kefarduan ialah bertafakur kerana dengannya dia sampai kepada hakikat suatu perkara dan membezakan di antara yang hak dan batil.

Bahkan, dengannya juga dia dapat menilik kerosakan dan helah nafsu yang halus, tipu daya dunia, dan mengenali helah-helah untuk lebih berwaspada dengannya.