Nikmat membaca surah Al-Fatihah


Blog Peribadirasulullah

http://www.muhandes.net/ImgArsh/ejaz/art26-2.jpg

Oleh KH. Abdullah Gymnastiar

Pada saat membaca surah Al-Fatihah waktu shalat, banyak membacanya tergesa-gesa tanpa spasi, tanpa jeda dan tak dinikmati,

padahal disaat kita selesai membaca satu ayat dari surah Al-Fatihah, Allah menjawab setiap ucapan kita, maka dari itu kita disunahkan berhenti sejenak setiap selesai membaca satu ayat.Dalam Sebuah Hadits Qudsi Allah SWT berfirman :
“Aku membagi shalat menjadi dua bagian, untuk Aku dan untuk hamba-Ku”.

Artinya, tiga ayat diatas: Iyyaka Na’budu Wa iyyaka nasta’in adalah hak Allah, dan tiga ayat kebawahnya adalah urusan hamba-Nya.

Ketika Kita mengucapkan “Alhamdulillahi Rabbil ‘alamin”. Allah menjawab :”Hamba-Ku telah memuji-Ku”.

Ketika kita mengucapkan “Ar-Rahmanir-Rahim”…Allah menjawab : “Hamba-Ku telah mengagungkan-Ku”.

Ketika kita mengucapkan “Maliki yaumiddin”…Allah menjawab :”Hamba-Ku memuja-Ku”

Ketika kita mengucapkan “Iyyaka na’ budu wa iyyaka nasta’in”…Allah menjawab : “Inilah perjanjian antara Aku dan hamba-Ku”.

Ketika kita mengucapkan “Ihdinash shiratal mustaqiim, Shiratalladzina an’amta alaihim ghairil maghdhubi alaihim waladdhoolliin.”…
Allah menjawab : “Inilah perjanjian antara Aku…

Lihat pos aslinya 73 kata lagi

Bertudung yang mengundang azab Allah SWT


Blog Peribadirasulullah

Bismillahirrahmanirrahiim

Wahai Saudariku, Kami Mengingatkan Sebuah Pesan dari Nabi Kita, Muhammad Shalallahu ‘Alaihi wassalam tentang Hijab. Jangan Menyesal Kelak di Hari Kiamat, Bila Anda Tidak Mau Membaca dan Mentaati nasehat ini…

1. Azab Buat Perempuan Yang Membuka Rambut Kepalanya selain Suaminya adalah : Rambutnya akan digantung dengan api Neraka Sehingga Mendidih Otaknya Dan ini terjadi sampai berapa lama ia di dunia semasa hidupnya belum menutup rambut kepalanya.2. Perempuan Yang Suka Berpakaian Seksi dan Menonjolkan dadanya adalah :
“Digantung dengan rantai api neraka dimana dada dan pusatnya diikat dengan api neraka serta betis dan pahanya diberikan panggangan seperti manusia memanggang kambing di dunia dan api neraka ini sangat memedihkan perempuan ini. ”

3. Azab Buat Perempuan Yang Suka Menjadi Penggoda dan Berusaha Menggairahkan Pria lain dengan tubuhnya yang aduhai adalah “PEREMPUAN INI MUKANYA AKAN MENGHITAM DAN MEMAKAN ISI PERUTNYA SENDIRI”

( Hadits Diriwayatkan Imam Bukhari dan Muslim )

{ يَا أَيُّهَا…

Lihat pos aslinya 24 kata lagi

RINGKASAN ILMU QIRAAT


RINGKASAN ILMU QIRAAT
ASAS MANHAJ IMAM-IMAM AL-QIRAAT

Slideshow ini membutuhkan JavaScript.

Al-Qiraat memberi maksud satu ilmu yang membincangkan tentang kalimah-kalimah al-Quran dan keadaan kalimah-kalimah tersebut seperti panjang dan sebagainya. Ilmu al-Qiraat diasas oleh Imam-Imam Qurra’. Terdapat juga pendapat yang mengatakan ianya diasakan oleh Abu Umar Hafs bin Umar Al-Duri. ILMU Qiraat merupakan semulia-mulia ilmu kerana mempunyai kaitan yang rapat dengan al-Quran dan hukul mempelajari ilmu al-Qiraat adalah fardhu kifayah. Proses pengajaran dan pembelajaran ilmu al-Qiraat ini mestilah diambil secara bertalaqqi dan musyafahah daripada seorang guru yang sanadnya sampai kepada Rasulullah s.a.w. kerana Al-Quran dan al-Qiraat merupakan sunnah Muttaba’ ( yang diikuti ).

Terdapat dua toriq(jalan) yang menjadi panduan utama dalam disiplin ilmu al-Qiraat ini iaitu Toriq al-Syatibi( al-Qiraat Tujuh ) melalui matan حرز الأمانى ووجه التهانى dan Toriq al-Jazari( al-Qirrat sepuluh ) melalui matan طيبة النشر فى القرءات العشر . Toriq al-Syatibi dinamakan dengan الصغرى kerana periwayatan beliau terhadap turuq Qiraat adalah kecil dan sedikit, bermaksud ia tidak menyeluruh dan mendalam terhadap kesemua turuq Qiraat. Sementara toriq al-Jazari pula dinamakan dengan الكبرى kerana periwayatan beliau terhadap Turuq Qiraat adalah menyeluruh dan mencakupi semua Turuq, walaupun terdapat perbezaan diantara kedua-dua Toriq tersebut dari susur periwayatan Turuq masing-masing. Namun kedua-dua Toriq ini adalah betul dan sohih.(ruj: Abd. Jalal A.Manaf:DQ)

Di Malaysia khususnya,kaedah pembelajaran dan pengajaran ilmu tajwid lebih cenderung kepada Toriq al-Syatibi. Umat Islam di Malaysia membaca Qiraat حفص عن عاصم menggunakan Toriq al-Syatibi.

pembahagian Qiraat itu terbahagi kepad beberapa bahagian besar. Imam Ibnu al-Jazari mengkategorikan Qiraat itu kepada lima jenis :

1. Qiraat Mutawatir
Ia itu Qiraat yang diriwayatkan oleh satu kumpulan yang besar dan terselamat dari berlaku sebarang pendustaan, seperti Qiraat yang terdapat dalam Toriq al-Syatibi dan Toriq al-Jazari.

2. Qiraat Masyhur
iaitu Qiraat yang sah sanadnya tetapi tidak mencapai tahap mutawatir. Menepati kaedah Bahasa Arab dan membetuli salah satu Mushaf Uthmani, masyhur di kalangan Imam Qurra’ tetapi berlawanan jalan riwayatnya dengan Imam Tujuh dan ada setengahnya tidak.

3. Qiraat Aahad

Iaitu Qiraat yang sah sanadnya tetapi menyalahi kaedah Bahasa Arab atau bacaannya tidak masyhur di kalangan Imam Qurra’.

4. Qiraat Syazah

Iaitu Qiraat yang tiada sanadnya.

5. Qiraat Maudhu’

Iaitu Qiraat yang yang direka-reka yang bukan diambil dari Rasulullah s.a.w.
Qiraat Aahad, Qiraat Syaazah dan Qiraat Maudhu’ tidak boleh dibaca kerana ianya bukan dinamakan al-Quran walaupun sanadnya sahih seperti sanad Aahad, tetapi qiraat tersebut tidak terdapat dalam Rasm ‘Uthmani.

ISTILAH-ISTILAH PENTING

1. الصلـة
( صلة هاء الكنية ( ضمير Ia itu memanjangkan Ha’ Dhamir atau kata gantinama misalnya إنه . Jika sebelumnya berbaris hadapan, diwasalkan dengan huruf و . Jika sebelumnya berbaris dibawah diwasalkan dengan ي .

صلة ميم الجمع pula bermaksud memanjangkan mim Jama’, contohnya عليهم/إليكم diwasalkan dengan huruf و seperti terjadi عليهمو/اليكموا .

2. إدغام الكبير
Memasukan huruf yang pertama berbaris kepada huruf yang kedua juga berbaris dengan syarat tertentu, contohnya الرحيم

3. القصر
Menbaca huruf mad dengan kadar 2 harkat sahaja Contoh: ءادم

4. التوسـط
Membaca huruf mad antara mad dan Qasar atau memanjangkan huruf mad dengan kadar 4 harkat sahaja.

5. الإشباع
Memanjangkan suara dengan kadar tidak kurang dari 6 harkat. Contohnya: السماء

6. تثليث البدل
Mad badal boleh dibaca dengan 3 wajah wajah bacaan iaitu dengan 2, 4, dan 6 harkat ( bagi riwayat warsy sahaja ).

7. التسهيل
Menyebut bunyi diantara bunyi huruf Hamzah dan huruf mad. Contoh: ءأنذرتهم

Ketika berbaris di atas : antara Hamzah dan Alif
Ketika berbaris di bawah : antara Hamzah dan Ya’
Ketika berbaris di hadapan : antara Hamzah dan Wau

8. الإبدال
Iaitu diibdalkan( diganti) huruf ء kepada huruf mad menurut harakah sebelumnya. Jika sebelumnya berbaris diatas, diibdalkan kepada huruf ا , jika sebelumnya berbaris di bawah, diibdalkan kepada ي dan jika sebelumnya berbaris di depan, diibdalkan kepada و. Contoh:
يؤمنون / يومنون

9. إسقاط
Mengugurkan. Istilah ini biasanya digunakan pada bab Hamzah, samada Hamzah itu terdiri dari dalam dua kalimah atau dalam satu kalimah. Contoh : أوجاء أحد dibaca أو جا أحد.

10. إدخال
Iaitu memasukan alif ( ا ) antara dua Hamzah yang berbaris di atas, contoh : ءأنذر تهم
dan diantara Hamzah berbaris di atas dan di bawah: أئـــذا

11. نقـل
Iaitu dipindahkan harkat Hamzah kepada huruf sebelumnya, contohnya: من ءامن

12. الفتحـة
Iaitu membunyi huruf diantara Fathah Syadid dan Taqlil.

13. إمالة
Dikenali juga dengan Imalah Kubra iaitu sesuatu bunyi yang terhampir sekali dengan kasrah, contohnya: مجر ــها

14. تقليل
Dikenali juga dengan nama Imalah Sughra iaitu bunyi diantara Fathah dan Imalah.

15. ترقيق
Menipiskan bunyi huruf ra’

16. تفخيم
Menebalkan huruf ra’, contohnya: رسول الله

17. تغليــظ
Khusus untuk huruf Lam sahaja, menebalkan bunyi huruf Lam sebelumnya terdapat huruf isti’la’, contoh: الصلـوة/أظلم

18. الســكـت/سـكـتة
Iaitu memutuskan suara pada huruf bertanda sukun tanpa menarik nafas yang baru.

Ringkasan Imam-Imam Qiraat Dan Perawi-Perawi

Imam Nafi’

Perawi:
1. Qalun
2. Warsy

Imam Ibn Kathir

Perawi:
1. Al-Bazi
2. Qunbul

Imam Abu ‘Amru

Perawi:
1. Al-Duri
2. Al-Susi

Imam Ibn Amir

Perawi:
1. Hisyam
2. Ibn Zakwan

Imam ‘Asim

Perawi:
1. Syu’bah
2. Hafs

Imam Hamzah

Perawi:
1. Khalaf
2. Kallad

Imam Al-Kisaie

Perawi:
1. Abu al-Harith
2. Al-Duri

Imam Qiraat 7

1. Imam Nafi’ al-Madani

Beliau ialah Nafi’ bin Abdul Rahman bin Abi Nuaim. Gelaran mashur beliau ‘ Abu Ruaim ‘, berasal dari Asbahani, dilahir pada sekitar tahun 70H. Wafat di Madinah pada tahun 169H. Mempunyai ramai murid. Dua orang daripada mereka menjadi perawinya yang terkenal iaitu: Qalun( meninggal pd tahun 220H ) dan Warsy( meninggal pd tahun 197H).

2. Imam Ibn Kathir al-Makki

Beliau ialah Abdullah bin Kathir al-Makki, Gelaran mashur beliau Abu Ma’bad. Beliau dilahirkan di Makkah pada tahun 45H. Tergolong dalam zaman tabiin dan pernah berjumpa Abdullah bin Zubair, Abu Ayub Al-Ansari dan Anas bin Malik. Meninggal dunia pd tahun 120H di Makkah. Mempunyai ramai murid. Dua orang daripadnya mereka menjadi perawinya yang terkenal iaitu al-Bazi( meninggal pd tahun 250H ) dan Qunbul( meninggal pd tahun 291H ).

3. Imam Abu ‘Amru al-Bashri

Beliau adalah Zabban bin Al-Alaa’ bin Ammar Al-Basri. Dilahirkan di Makkah pada tahun 70H dan meninggal Dunia diKufah pada tahun 145H. Mempunyai ramai murid, dua daripada mereka menjadi perawinya dan terkenal iaitu Al-Duri( meninggal dunia pd tahun 246 )dan al-Susi ( meninggal pd tahun 261H ).

4. Imam Ibn ‘Amir al-Dimasyqi

Beliau adalah Abdullah Ibn Amir Al-Syami Al-Yahsobi. Seorang Qadhi di Damsyik dizaman Khilifah Al-Walid Ibnu Abdul Malik. Beliau merupakan seorang tabiin. Dilahirkan pada tahun 21H dan meninggal dunia di Damsyik pada hari ‘ Asyura ‘ pada tahun 118H. Mempunyai ramai murid, dua daripada mereka menjadi perawinya terkenal iaitu Hisyam( lahir pd tahun 153H dan meninggal dunia pd tahun 245H )dan Ibn Zakwan( lahir pd tahun 173H dan meninggal pd tahun 242H ).

5. Imam ‘Asim al-Kufi

Beliau adalah ‘Asim bin bin Abdullah (Abi al-Najud) binBahdalah al-Asadi dan digelar Abu Bakar. Beliau juga dari kalangan tabiin. Meninggal dunia pd tahun 127H. Mempunyai ramai murid, dua daripada mereka menjadi perawinya yang terkenal iaitu Syu’bah( lahir pd tahun 95H dan meninggal pd tahun 193H )dan Hafs( lahir pd tahun 90H dan meninggal dunia pd tahun 180H ).

6. Imam Hamzah

Beliau adalah Hamzah bin Habib bin Ummarah Al-Ziati. dan mendapat gelaran Abu Ummarah. Beliau juga seorang ahli perniagaan yang kuat beribadat dan warak. mempunyai ramai murid dua daripada mereka menjadi perawinya yang mashur iaitu Khalaf ( meninggal dunia pd tahun 229H )dan Khallad( meninggal dunia pd tahun 220H ).

7. Al-Kisa’i

Beliau adalah Abu al-Hassan Ali bin Hamzah dan pakar dalam ilmu nahu. Beliau mendapat gelaran Kisa’i kerana ketika melakukan ihram beliau mengenakan pakaian kebesaran ( kisa ). Dilahirkan pd tahun 119H dan meninggal dunia di Ranbawaih pada tahun 189H. mempunyai ramai murid, dua daripada mereka menjadi perawinya yang terkenal iaitu Abu al-Harith ( meninggal pd yg sama 240H) dan Al-Duri ( meninggal dunia pd tahun 246H ).

Rujukan;

– حرز الأمانى ووجه التهانى
– Al-Ustaz Abdul Jalal bin Abd Manaf , 2010. Khulasah Ringkasan Ilmu Qiraat, Darul Quran.
– Al-Ustaz Mohd Nazri, Manhaj Qiraat ‘Asyara. 2010, Darul Quran
– Abu Mardhiyah. Tajwid Al-Quran Qiraat ‘Aasyim, 2004, Perniagaan Normah

dari; http://omartahfiz.blogspot.com

Ahli Fizik Masuk Islam Kaji Matahari Terbit Ikut Barat


Pusat Kefahaman Islam AKI

Oleh: ismanusa

Perkembangan Islam di Ukraine yang pesat menyaksikan hampir setiap dua minggu terdapat rakyat asal Ukraine samada lelaki atau wanita memeluk agama Islam di Pusat Islam Kyiv. Tetapi kejadian berikut ada kelainan apabila pusat tersebut didatangi oleh saintis Ukraine bernama Dimitry Boliakov. Beliau seorang saintis muda yang tekun dalam kajian bidang fiziknya. Beliau memasuki masjid di pusat tersebut ditemani bersama seorang ahli yang aktif di pusat tersebut.

 

 

Pusat Islam Kyiv
Selepas Imam menyampaikan kuliah biasanya di masjid tersebut dan kemudiannya diikuti dengan majlis lafaz syahadah oleh saudara Dimitry. Apakah kelainan perisytiharan syahadah kali ini berbanding dengan yang lain sebelumnya. Ketika inilah Dimitry mula menjelaskan perjalanannya menuju keimanan terhadap Islam. Dia menyatakan kemasukannya didalam Islam ialah hasil dari kajian sains terutamanya dalam fizik yang menjadi pengkhususannya. Sidang jemaah dengan penuh khusyuk dan tanda tanya bagaimana kajian fizik yang beliau jalankan dapat membawanya memeluk Islam.
Majlis Lafaz Syahadah…

Lihat pos aslinya 545 kata lagi

Nikah Misyar ; Jalan Keluar Masalah Wanita??


Perlukah nikah misyar?
Oleh: NIK SALIDA SUHAILA NIK SALEH

nikah

nikah

NIKAH misyar yang juga dikenali sebagai ‘nikah musafir’ adalah sebuah perkahwinan yang tidak memerlukan pasangan tinggal sebumbung.
Bukan itu sahaja, suami tidak mempunyai tanggungjawab dari segi kewangan ke atas isterinya serta wujud implikasi bahawa akan berlaku perceraian.
Nikah misyar diamalkan di Mesir seawal tahun 1825 dan dalam era moden ini amalan tersebut diterima secara sah di Arab Saudi.
Oleh kerana pernikahan seumpama ini tidak wujud semasa zaman Nabi Muhammad s.a.w., majoriti umat Islam menolak amalan tersebut dan menyifatkannya sebagai ‘bidaah’.
Bagi nikah misyar, amalan kebiasaan ialah isteri terus tinggal dengan ibu bapanya dan suami misyar bebas untuk meninggalkan isteri dan anak-anaknya selama mana yang beliau kehendaki. Isteri tidak boleh menuntut cerai atas alasan ditinggalkan oleh suaminya.
Cadangan supaya kaum lelaki dibenarkan mengamalkan perkahwinan misyar bagi mengatasi masalah ramai wanita tidak berkahwin mungkin perlu disokong.
Itupun sekiranya terdapat kajian yang menunjukkan bahawa masyarakat Malaysia mempunyai masalah untuk mendirikan perkahwinan biasa.
Memang benar bahawa perlakuan maksiat dapat dikurangkan menerusi perkahwinan.
Tetapi soal penerimaan bentuk perkahwinan yang dibenarkan dalam Islam ini perlu mendapat kerjasama bukan sahaja daripada kaum wanita, badan-badan bukan kerajaan, para ibu bapa dan masyarakat tetapi juga undang-undang.
Pernikahan misyar dibenarkan di Arab Saudi oleh fatwa yang diberikan oleh Sheikh Abdul Azeez ibn Abdullaah ibn Baaz dan secara rasminya diperundangkan di Mesir oleh Imam Sheikh Muhammad Sayid Tantawy pada tahun 1999.
Di sebalik fatwa tersebut nikah misyar ditentang oleh ulama-ulama dari Universiti Al-Azhar di Kaherah.
Maslahah untuk membenarkan amalan tersebut adalah kerana ramai janda dan gadis yang tidak berkahwin.
Namun begitu realitinya di negara-negara Arab ia tidak sedemikian, kerana nikah misyar menjadi amalan di kalangan wanita-wanita yang berkedudukan tinggi dan kaya-raya.
Nikah misyar juga tidak boleh mempunyai had masa tertentu kerana sekiranya terdapat tempoh masa yang dijanjikan kepada isteri untuk diceraikan, maka ia menjadi nikah mutaah yang tidak dibenarkan dalam Fiqh Sunnah.
Apa yang boleh diamalkan ialah isteri boleh tinggal bersama ibu bapa dan suami boleh berkunjung ke rumah tersebut pada bila-bila masa walaupun setelah mempunyai anak.
Isteri tidak boleh memohon cerai kerana suami tidak memberikan sepenuh perhatian atau dengan kata lain mengabaikan tanggungjawabnya terhadap keluarga.
Suami juga boleh mengahwini wanita lain tanpa memberitahu apatah lagi mendapatkan kebenaran isteri, bahkan sekiranya berlaku perceraian, isteri dan anak-anak akan kehilangan segala hak yang boleh dituntut oleh isteri dan anak-anak yang diceraikan dalam pernikahan biasa.
Nikah misyar diperlukan dalam konteks masyarakat hari ini sekiranya kajian menunjukkan bahawa kaum lelaki tidak mampu berkahwin dan menyara isteri serta anak-anak.
Sebab itulah isteri dalam perkahwinan misyar dibenarkan terus menetap bersama ibu bapa dan suami hanya ‘bertandang’ sekiranya perlukan khidmat seksual.
Persetujuan kedua-dua belah pihak amatlah penting kerana perkahwinan ini menuntut pengorbanan emosi dan perasaan yang tinggi.
Walaupun pasangan mengetahui batasan keperluan dan had tanggungjawab yang harus diberikan dan diterima, tetapi norma sebuah perkahwinan ialah kasih sayang dan perhatian yang tidak berbelah bahagi.
Para isteri juga tidak harus membandingkan perkahwinan dan komitmen suami mereka seperti perkahwinan biasa kerana ia jelas tidak sama.
Malahan sekiranya berlaku perselisihan faham, ia mungkin sukar diselesaikan kerana tiada faktor-faktor lain yang boleh mendorong merapatkan hubungan tersebut melainkan sekiranya suami datang ke rumah ibu bapa isteri atau alternatif perhubungan yang lain.
Tanpa menyediakan makan pakai, mengikat perut suami dengan masakan yang sedap, persekitaran rumah yang indah yang membangkitkan rasa kasih dan sebagainya agak sukar untuk isteri menunjukkan perhatian yang sewajarnya kepada suami sedangkan realiti sebuah perkahwinan adalah lebih daripada hubungan seksual.
Sama ada ia menganiaya wanita atau tidak, ia persoalan yang sangat subjektif kerana sekiranya wanita atau isteri nikah misyar merasakan bahawa khidmat seksual itu adalah klimaks objektif sebuah perkahwinan, maka mereka tidak mengharap komitmen yang selainnya.
Tetapi sekiranya ada isteri yang merasakan bahawa suami patut memberikan sedikit perhatian dan ia tidak berlaku, maka wanita tersebut merasakan ia teraniaya sedangkan hakikat nikah misyar adalah untuk hubungan kelamin semata.
Perbezaan utama antara nikah biasa dengan nikah misyar ialah pasangan tidak tinggal serumah tetapi akan saling berhubung antara satu sama lain dan suami tidak bertanggungjawab untuk memberi nafkah zahir kepada isteri walaupun syarat ini mungkin berbentuk perjanjian sementara.
Amalan nikah misyar dibimbangi sekiranya ia berlainan dengan niat asal sesebuah perkahwinan itu didirikan.
Oleh itu, sekiranya nikah misyar diamalkan di Malaysia, maka undang-undang yang lebih jelas dan menjurus kepada amalan ini perlu dirangka bagi membolehkan ia dilakukan mengikut batasan syariat.
Alasan untuk membenarkan kaum lelaki mengamalkan nikah misyar semata-mata bagi mengatasi masalah ramai wanita tidak berkahwin juga harus diteliti secara mendalam.
Malah setiap perkahwinan itu hakikatnya berlangsung atas nama tanggungjawab yang lebih cenderung untuk dipikul oleh suami.
Tanpa tanggungjawab perkahwinan tidak akan membawa sebarang makna jauh sekali menepati objektifnya iaitu berkongsi hidup dan kasih sayang, bukannya berlandaskan seks semata-mata.
Kajian juga perlu dibuat mengenai ego lelaki yang bersetuju supaya kahwin misyar dibenarkan kerana ia ternyata bertentangan dengan fitrah kejadian lelaki itu sendiri.
Jika seorang lelaki itu tidak mempunyai kemampuan untuk menunaikan tanggungjawab sebagai seorang suami, bukankah lebih baik jika sebuah perkahwinan itu tidak dilangsungkan.
Walau apa pun hikmah di sebalik nikah misyar itu, ia pasti tidak perlu dijadikan alasan untuk ‘menghalalkan’ perhubungan suami isteri yang hakikatnya tidak wujud.
Alasan ramai wanita tidak berkahwin untuk membenarkan lelaki mengamalkan nikah misyar juga perlu dibuktikan kebenarannya menerusi statistik bukan sekadar cakap-cakap kosong.
Statistik penghuni pusat serenti yang kini dipenuhi oleh lelaki dan jumlah kaum wanita di institusi pengajian tinggi perlu menjadi sandaran jika benar nikah misyar benar-benar diperlukan.
Apatah lagi apabila nikah misyar dikatakan menjadi amalan di kalangan lelaki Kuwait dan Arab yang kaya untuk melepaskan hawa nafsu mereka ketika bercuti. Nikah misyar membenarkan mereka mengadakan hubungan seks dengan wanita lain kononnya untuk mengelak daripada melakukan zina.
Mereka dikatakan pergi ke negara-negara miskin dan bertemu dengan orang tengah untuk merancang pernikahan misyar.
Kepada lelaki dan wanita Malaysia, fikirlah sejauh mana perlunya nikah misyar dibenarkan.
* NIK SALIDA SUHAILA NIK SALLEH ialah pensyarah di Jabatan Syariah dan Undang-Undang, Kolej Universiti Islam Malaysia (KUIM).

Hukum Mengambil Upah Membaca Al Quran


Hukum Mengambil Upah Membaca Al Quran

Slideshow ini membutuhkan JavaScript.

Soalan :

Apakah hukum mengambil upah dengan membaca al Quran ? Begitu juga dengan sesetengah tempat selepas kematian tuan rumah akan memanggil sekumpulan Huffaz al Quran untuk membaca al Quran. Setelah itu mereka akan dihidangkan makanan dan diberi sagu hati berupa wang. Tujuannya ialah untuk bersedekah bagi pihak roh simati dengan harapan agar Allah memberi keringanan kepadanya. Apakah hukum perkara tersebut ?

Jawapan 1 :

Jawapan diberikan oleh Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi (bekas Mufti Iraq) dalam bukunya : Al Bid’ah fi al Mafhum al Islamy ad Daqiq – Salah faham terhadap Bid’ah menyebutkan :

Membaca al Quran adalah ibadah. Para ulama berselisih pendapat, adakah dibolehkan mengambil upah atau imbalan ke atas ibadah yang dilakukan termasuk di antaranya ialah membaca al quran dan mengajarnya. Sebahagian fuqaha’ berpendapat mengambil upah hasil pembacaan al Quran adalah tidak harus.

Ini adalah salah satu pendapat yang dikemukakan oleh Imam Ahmad, para ulama bermazhab Hanafi yang terawal dan Ishaq bin Rahawaih. Manakala para ulama Hanafiyyah yang terkemudian mengharuskan pengambilan upah hasil menjadi imam, mengajar dan muazzin. Alasan mereka ialah sekiranya dipegang pendapat yang melarang pengambilan upah maka ia akan menyebabkan tugas-tugas tersebut terabai kerana mereka yang layak untuk melaksanakan tugas tersebut terpaksa meninggalkannya untuk mencari sara hidup, seterusnya menyebabkan tugas tersebut terabai atau berlaku kepincangan.

Manakala sebahagian ulama yang lain seperti Imam Malik, Asy Syafie, Ibnu Al Munzir dan Ahmad pada satu riwayat yang lain mengharuskan pengambilan upah hasil membaca al Quran. Mereka berdalilkan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh AlBukhari bahawa Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam bersabda (yang bererti) :

Yang paling berhak kamu mengambil upah ke atasnya adalah Kitab Allah (Al Quran)

kerana Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam tidak membantah ke atas para sahabat yang mengambil upah hasil jampian dengan al Quran. Namun bagi para ulama yang mengharuskannya kesemua mereka bersepakat bahawa sekiranya seorang qari (yang membaca al Quran) membaca dengan niat untuk mendapat upah dan mengaut harta, maka dia tidak akan mendapat pahala dan berkemungkinan dia berdosa kerana dia membaca Al Quran bukan kerana Allah subahanahu wa ta’ala (ikhlas kerana Allah).

Mereka juga berpendapat sekiranya pembacaan Al Quran dijadikan sebagai kerja untuk mengaut keuntungan dan harta yang banyak maka hukumnya adalah haram yang tidak diakui oleh syarak.

Jawapan 2 :

Membaca al Quran adalah sangat dianjurkan. Begitu juga bersedekah. Mengambil upah untuk tugas-tugas keagamaan seperti membaca al Quran , menjadi imam, membaca khutbah jumaat, azan, mengajar ilmu-ilmu syariah, telah menjadi kebiasaan diamalkan umat Islam di negara-negara Islam sejak zaman berzaman. Adapun mengambil upah membaca alQuran ia termasuk dalam keumuman hadith RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallan (yang bererti) :

Yang paling berhak kamu mengambil upah ke atasnya adalah Kitab Allah (Al Quran)

(Riwayat Bukhari)

Hadith ini adalah bahagian akhir hadith yang panjang riwayat Al Bukhari dari Ibn Abbas iaitu :

Bahawasanya satu jama’ah para sahabat Nabi melalui di tempat yang ada air yang ada di sana seseorang bernama Ladigh atau Salim (perawi tidak pasti antara keduanya yang kena sengat binatang ), Datanglah seorang lelaki dari tempat air itu lalu berkata : Adakah di antara kamu yang pandai menjampi kerana sesungguhnya di tempat air itu ada seorang lelaki yang disengat binatang bisa. Lalu ada seorang dari mereka lalu membaca Surah al fatihah dengan pembayaran beberapa ekor kambing. Lalu (selepas menjampi) dia membawa kambing tersebut kepada kawan-kawannya. Kawan-kawannya tidak suka dengan perkara tersebut. Mereka berkata : Apakah kamu mengambil upah dengan membaca kitab Allah? (perkara ini berlarutan) sehinggalah mereka sampai di Madinah, lalu mereka berkata : Ya Rasulullah, dia telah mengambil upah melalui kitab Allah. Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam lalu mengatakan : Sesungguhnya yang paling berhak kamu mengambil upah ke atasnya ialah kitab Allah (Al Quran)

Imam Nawawi berkata dalam Raudhah ath Tholibin : Dari al Qadhi Husain di dalam Al Fatawa, menyebutkan :

Sesungguhnya mengupah membaca al Quran di atas kubur pada tempoh tertentu adalah dibolehkan sebagaimana (dibolehkan) mengupah orang untuk azan dan mengajar al Quran

(lihat Fath al Mu’in m/s 84, Lihat Minhaj al Wadhih (Soal Jawab Agama membahaskan Masalah Terkini dalam Feqah)

Mengikut Bughyah al Mustarsyidin, sah (boleh) upah membaca al Quran di atas kubur dan mendoakannya kerana bacaan itu boleh memberi manfaat dan dihadiahkan pahalanya kepada si mati. Dalil dari hadith dan pendapat-pendapat para ulama’ mu’tabar di atas memberi penjelasan bahawa tidak mengapa mengambil upah membaca al Quran kepada si mati.

Rujukan :

1. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Al Bid’ah fi al Mafhum al Islamy ad Daqiq – Salah faham terhadap Bid’ah

2. Muhadir bin Hj Joll, Persoalan Khilafiyyah dan Penjelasan Ulama, Inilah Jawapannya, m/s 660-661, Cet Pertama 2011, Mawleed Publishing, Selangor
DARI: http://jomfaham.blogspot.com/2012/06/hukum-mengambil-upah-membaca-al-quran.html

Falsafah Sains Mengikut Tradisi al-Hikmah


Falsafah Sains Mengikut Tradisi al-Hikmah[1]:
Menurut Penghayatan Warisan Kita
oleh: Mohd Zaidi Abdullah (mzaid_saf@yahoo.com)
(Kertas kerja ini dibentangkan di Seminar Kebangsaan Sejarah Dan Falsafah Sains, anjuran DBP, UKM dan ASASI pada 5-7, Oktober. 2004.)

Pengenalan Penting
Aliran falsafah yang diterima dalam pangkuan ahli sunnah adalah falsafah Isyraqi kerana ia menjadikan wahyu sebagai rujukan penting.[2] Kenyataan ini telah mendorong kami meneliti pelbagai karya yang suka dirujuk oleh ulama Makkah. Hasil penelitian ini mendapati pengajian di sana telah turut sama memelihara falsafah Isyraqi atau paling kurang pun iaitu mereka mengajarkan bentuk-bentuk pemikiran yang memang amat cenderung pada aliran Isyraqi. Selama ini kita hanya didedahkan dengan versi Isyraqi yang dibawa oleh al-Suhrawardi al-Maqtul. Sebenarnya terdapat versi Isyraqi yang lebih awal pembentukannya tapi tidak ditonjolkan dengan wajar oleh cendekiawan-cendekiawan. Tokoh utama dalam aliran ini ialah Hujjatul Islam al-Ghazali dan ini sendiri diakui oleh Tuan Guru Hj. Abdullah manakala Prof. Osman Bakar menganggap al-Ghazali sebagai perintis Isyraqi. Keisyraqiyyan al-Ghazali turut diakui oleh al-Syeikh Abdul Aziz ‘Izzuddin al-Sairawan.[3] Beberapa abad kemudian, kitab Tahafut al-Falasifah karya al-Ghazali telah diperbaiki oleh Khawajah Zadah dalam bukunya dengan menggunakan judul yang sama. Pada mukadimahnya, disebut tumpuan al-hikmah (yang akan disebut). Dalam kertas ini, pendekatan dan isi kandungannya yang akan dipaparkan kepada anda yang merangkumi epistemologi, pengistilahan al-hikmah serta skop dan tanggapannya terhadap perkembangan sains (terutama dari mauduknya tentang kewujudan (existence atau maujud) dengan penampilan kajian maqulat sebagai sistem ilmu dalam melihat alam semesta.

Epistemologi
‘Kesedaran’ yang diperoleh oleh manusia yang berakal menjadikannya dipertanggungjawabkan tugas keagamaan dan dengannya juga, akan mencorakkan kehidupan. ‘Kesedaran’ yang murni berpunca dari jiwa-hati merupakan aspek penting yang dinilai oleh Islam. Ia bergantung pada penukilan atau pemetikan maklumat daripada pihak yang jujur, berakal dan pancaindera. Misalnya, rasa sakit apabila terkena pisau merupakan pengetahuan yang tidak dapat disangkal yang dikenali sebagai pengetahuan terhadir (‘ilm huduri), membaca buku sebelum mencapai tahap kendiri serta baca al-Quran yang mengundang keberkatan bagi pengetahuan terhadir (‘ilm huduri). Ini satu kaitan yang dimiliki oleh manusia.[4]

‘Kesedaran dalaman’ manusia yang tercetus bergantung pada tahap pemurniannya. Semakin suci maka semakin cerah dan terang. Asas-asas inilah akan membentuk esei ini dalam menerangkan hikmah al-isyraqi. Ini juga bermakna tulisan para ulama sufi yang mendapat pengetahuannya secara kasyaf turut diambil kira kerana kejayaan mereka mencapai tahap pemurniannya yang begitu tinggi. Para sufi ini sebenarnya dibimbing oleh wahyu yang disampaikan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dalam pengertian yang halus dan mendalam. Pengertian itu terwujud dengan ‘sedar’.

Falsafah Menuju Pengistilahan al-Hikmah
Falsafah memiliki makna mengikut kecenderungan sesebuah tamadun yang mengembangkannya.[5] Kecenderungan tamadun Islam ditentukan oleh autoriti al-Quran dan al-Hadith dalam segenap bidang ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh tokoh-tokohnya. Ini tidak dimiliki oleh mana-mana tamadun lain yang mengembangkan ilmu falsafah. Hujjatul Islam al-Ghazali sendiri (w.505H/1111M) menyebutkan bahawa al-Quran itu adalah hikmah agung. Perlu diingatkan, al-hikmah hanya akan muncul apabila wahyu ini dikenali serta diselami menerusi mafhum-mafhumnya (bukan semata-mata lafaznya) kerana pesanan Nabi Muhammad s.a.w. telah mengingatkan, “Aku dikurniakan kata-kata yang ringkas dengan potensi makna yang mendalam”. Tamadun Islam secara mantapnya lebih mengenali falsafah dengan nama al-hikmah. Al-Hikmah ini lebih bersifat teosofi, bukan philosophy atau wisdom sahaja tetapi hasil penggabungan kedua-duanya. Yakni, penggabungan rasional dan intuisi. Rasional dan intuisi ini terpadu dengan baik apabila ‘pencerahan hati’ (isyrāq al-qalb) telah menerima cahaya (nur) daripada Ilahi akan menjadikan seseorang mencapai tahap tertinggi (sehingga benar-benar memahami (atau reti atau makritullah) kewujudan Ilahi.[6]

Al-Hikmah sebenarnya suatu bidang ilmu yang mengkaji tentang keberadaan atau wujud (maujudāt). Wujud manusia itu disebut wujud muqayyad yakni wujud yang bergantung pada kehendak dan kekuasaan Pencipta. Pencipta pula wujud dengan sendirinya, tanpa bergantung pada mana-mana pihak. al-Hikmah yang dimaksudkan ialah menurut mazhab al-isyraqi yang tercetus oleh para sufi yang teguh dan bersepadu ilmunya. Isyraqi menerima penghierarkian menegak serta dihubungkan menerusi pendekatan secara teori dan pendekatan amali.[7]

Pengamatan al-Hikmah Terhadap Sains
Sains merupakan penarikan makna atau pengertian yang terjadi (peniskalaan) daripada perilaku alam sama ada yang sudah berada dalam alam tanpa campur tangan kita seperti pergerakan cahaya matahari atau yang dibina semula oleh manusia seperti teknologi. Pengisi hierarki yang amat erat dengan skop dan fokus sains dan teknologi adalah hikmah asfal (kebijaksanaan rendah) yang menumpukan kajian bahan dan hikmah wusta (kebijaksanaan pertengahan) yang menumpukan soal pengiraan dan geometri.

Dalam kedua-dua bentuk al-hikmah inilah beroperasinya falsafah sains Islam menurut kacamata Isyraqi. Kaitannya dengan penyelidikan sains dan teknologi terkini sentiasa sesuai (setelah penyaringan dilakukan) sekalipun ia mengambil kira intuisi yang disepadu dengan sumber pancaindera, maklumat dan akal. Sebahagian besar penilaian menerusi kaca mata isyraqi terhadap sains dan teknologi moden telah banyak disentuh dalam buku penulis berjudul Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi: Dari Estetika Menuju Fizika.

Teori-teori sains (yang benar-benar sah dan diakui) yang dipelajari dapat memasuki hikmah wusta. Dalam pengamatan kami, ilmu ekonomi yang melibatkan gelagat sosial dengan unsur pematematikan memasuki juga hikmah wusta. Sebahagian pakar al-hikmah silam, menganggap hikmah wusta sebagai wujud zihni (wujud yang berada dalam akal budi). Perlu diingat, al-hikmah dalam konteks dan wajah isyraqi bertumpu pada (tahap) pengabstrakkan yakni semakin tidak berbahan itulah semakin tinggi dan murni tahapan al-hikmah. Ini bermakna teori sains yang ada perlu diletakkan pada tempat yang layak dan sesuai dengan statusnya. Apabila dilibatkannya dengan aspek metafizik tanpa sempadan akan mengundangkan permasalahan seperti ada cendekiawan barat yang cuba mengaitkan relativisme dengan keagamaan dan ketuhanan. Ini tidak layak kerana pengiraan dan geometri hanya menduduki tempat pertengahan dalam hierarki al-Hikmah.

Bagi kami, teori-teori sains itu ibarat air yang berada dalam batang pokok, bukan diri pokok itu sendiri. Ini sesuai dengan kenyataan Max Planck (penerima hadiah Nobel Fizik 1918) yang turut membezakan dunia model dan idea, dunia fakta sebenar dan dunia yang ditanggap oleh pancaindera.[8] Dengan tertakdirnya pengamatan pakar al-hikmah dan pakar sains fizik moden tentang kebezaan ini, maka dapat dimajukan beberapa penafsiran lagi. Insya Allah, ini sedang diusahakan penulis[9] yang sebahagiannya telah disebutkan dalam buku kami tersebut.

Pakar sains hendaklah meneliti kedudukan sesuatu penilaian sains bagi melihat peta sains tersebut dalam keseluruhan ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh manusia. Pengetahuan ini dapat memperlihatkan pada kita mana-mana aspek yang terkeliru dan mana-mana aspek yang perlu diperbaiki bagi menyusun teori-teori baru. Inilah cabaran kita.

Aspek sains kedua yang memang ada kaitan langsung dengan pemunculan sains dan teknologi ialah sains bahan yang boleh dimasukkan dalam hikmah asfal. Ia melibatkan wujud di alam tampak. Dalam Hikmah Asfal inilah memungkinkan kita mencipta untuk ‘mewujudkan'[10] teknologi seperti kereta dan komputer. Kereta dan komputer misalnya, dibina berasaskan ilmu matematik yang menduduki hikmah pertengahan. Inilah kaitan yang penting dalam al-hikmah. Bahan alamiah ini (yang memiliki gelagatnya[11]), sebahagiannya, dapat diabstrakkan menjadi teori-teori sains. Inilah juga sumbangan bahan-bahan alamiah kepada manusia sebelum terhasilnya teori.

Kaitan al-Hikmah Dengan Sistem Maqulat
Seperti yang disebut al-hikmah adalah kajian tentang wujud yang serba berkemungkinan, ada kalanya ia ada dan adakalanya ia tiada. Sistem Maqulat ialah satu nama yang kami berikan pada maqulat ‘asyara sebagai nafas baru. Penyusun awal maqulat ialah Aristotle tetapi apabila ulama Islam mengkaji ilmu-ilmu yang terdapat dalam tamadun lain, pengaruh wahyu telah menyusun semula ilmu-ilmu tersebut supaya sesuai dengan kerangka ajaran Islam. Dari awal hingga ke pangkuan kami, ilmu maqulat dikaji dengan sentuhan ilmu-ilmu seperti usul fiqh, kalam, dan tasawwuf.

Maqulat (berbicara tentang kelas tertinggi bagi wujud yang serba mungkin),[12] secara umumnya, memiliki dua bentuk dan tahap wujud. Pertama, wujud zihni dan keduanya, wujud khariji (alam luar yang dilihat). Ia terbahagi dua, pertamanya jauhar dan keduanya, ‘arad. Jauhar dan arad ini memiliki sepuluh jenis yang tinggi iaitu jauhar (saripati benda asas maqulat), kamm (kuantiti), kaif (kualiti), aina (tempat), wad’i (letakan), idhafah (relatif), matā (waktu), milk (pemilikan), fi’l (perbuatan), dan infi’āl (terbuat).[13]

Dalam esei ini, kami akan menumpukan jauhar, kamm dan idhafah sebagai aspek yang amat melibatkan pembentukan sains dan teknologi masa kini.

Al-Jauhar ditakrifkan, benda yang ada tanpa merujuk pada sekelilingnya menurut ahli falsafah, manakala ulama kalam pula berpendapat, benda yang berdiri sendiri dan membawa diri sendiri serta berada di sesuatu tempat (ruang) dan mengisi ruang. Misalnya, kereta. Kereta itulah jauharnya.

Al-Kamm bermaksud kuantiti. Kuantiti yang melibatkan penzujukan dan pengkadaran. Misalnya, sehari semalam dibahagikan pada 24 jam.[14] Pembahagian ini dilakukan secara akli[15] untuk menerangkan sehari semalam. Inilah juga boleh menafsirkan jentera yang bernama kereta atau mana-mana teknologi lain. Sains dan teknologi masih tidak dapat mengelak kamm menurut pengkajian maqulat seperti berlaku pada pengukuran bahan yang dikenakan pada bahan seperti yang didapati dalam Jadual Berkala Unsur dan bidang optik.[16]

Al-Idāfah diterjemahkan sebagai hubungan atau adu banding dan, menurut istilahnya, “hubungan yang berulang-alik yang tidak dapat difahami melainkan dengan diukur kepada hubungan yang satu lagi yang dapat difahami dengan diukur kepada hubungan pertama. Misalnya, seperti (kebapaan) yang menumpang di tubuh seseorang bapa dan (keanakan) yang menumpang di tubuh si anak. Atau, dengan kata lain, keanakan bergantung kepada bapa dan bapa bergantung kepada anak yakni keanakan tidak boleh bergantung pada dirinya sendiri tanpa adanya kebapaan pada diri yang seorang lain dan begitulah sebaliknya.

Peringkat ini sudah tentu akan melalui taakul di mana apabila kita berbicara tentang bapa maka secara tidak langsung akan terbayang jisim yang lain iaitu si anak dan begitulah sebaliknya. Tetapi, jika ditinjau dari segi jisim itu sendiri maka tiadalah dikatakan ‘predikat hubungan’. Sistem pemikiran ini sebenarnya berpotensi menilai sistem pemikiran kerelatifan Einstein dan pasca Einstein. Menurut Al-‘Allāmah Ahmad al-Sajā‘i, idنfah mengambil kira penyelidikan semua rangka rujukan hubungan yang ada kena-mengena dengan sesuatu objek seperti benda, tempat, masa.[17]

Penyimpulan
Kajian (induk) al-hikmah yang dikaitkan dengan sistem maqulat menawarkan pada kita bahawa kedua-duanya adalah wujud yang terkait (muqayyad) kerana berada pada tahap wujud yang serba mungkin, yakni wujud yang boleh ditindakkan oleh sesuatu agen dan agen ini sebetulnya, menurut ajaran Islam, ialah Allah s.w.t. Kita hanya mampu merancang yang memiliki aspek pemilihan dan tindakan. Inilah kaitan antara kalam, falsafah dan buah tasawwuf yang wajar dikatakan sebagai al-hikmah. Tasawwuf yang diterima pakai pun masih menurut syariah seperti solat, zikir dan ibadat-ibadat yang ditentukan pensyariatannya oleh Allah s.w.t. Inilah keserasian Islam dengan realiti kehidupan yang diperkukuhkan pada manusia dengan pengurniaan akal budi. Kesemua ini mesti melalui proses epistemologi yang mantap dan murni.

*

[1] Kertas kerja ini diekstrak daripada syarahan umum pada 20hb.Mei.2003, anjuran Jabatan Sains Nuklear UKM dan ASASI. Esei ini hanya akan memaparkan aspek-aspek isyraqi yang ada kena-mengena dengan falsafah sains sahaja.
[2] Maklumat ini diterima daripada Tuan Guru Hj. Abdullah bin Tuan Guru Hj. Abd. Rahman (yang sempat belajar di Makkah antara tahun 1950-an dan 60-an) yang diterima daripada Syeikh Ismail bin Abdul Qadir al-Fatani al-Makki (guru di Masjidil Haram) yang lebih dimasyhurkan dengan sebutan Pak Da Eil di kalangan masyarakat Melayu di Makkah.
[3] Ini dinyatakan dalam pengenalan ketika menyunting Misykat al-Anwar karya al-Ghazali, cetakan ketika, 1415/1995, terbitan Mu`assasah al-Sairawan di Damsyiq, Syria. Lihat juga, Seyyed Hossein Nasr, The Islamic Intellectual Tradition In Persia, hlm. 165 & 232 .
[4] Lihat karya penulis, Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi, hlm.
[5] Lihat Shaharir Mohamad Zain, Pengenalan Sejarah Dan Falsafah Sains.
[6] Antara tokoh sufi yang menampilkan kajian wujud secara rasional, lihat Nicholas Heer, The Precious Pearl Al-Jami’s al-Durrah al-Fakhirah; Muhammad Bukhari Lubis, The Ocean of Unity, hlm. 94-100.
[7] Lihat Nafas Baru . . . , hlm. 26-33.
[8] Lihat buku kami, Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi, hlm. xxxi dan 206.
[9] Buat masa ini, kami sering berbincang dengan Dr. Mohamad Alinor dan Dr. Shahidan.
[10] Ini wujud muqayyad iaitu wujud yang mesti berkait dengan Pencipta.
[11]Gelagat yang dimaksudkan termasuk yang sebesar-besar seperti pergerakan astronomi hingga di kalangan partikel-partikel seperti yang berlaku dalam atom.
[12]Lihat Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi, hlm. 147-148.
[13]Ilmu ini disusun oleh ahli falsafah (bukan ulama kalam) jadi menurut pendapat Tuan Guru Hj. Abdullah, penafsiran yang dilakukan terhadapnya oleh kalangan ahli falsafah lebih sesuai dengan lenggok pemikiran maqulat. Ulama kalam pun terlibat sama dalam menafsirkannya tetapi sistem kalam tidak sama dengan sistem falsafah.
[14]Pembahagian pada 24 jam dalam sehari semalam diijma’kan oleh manusi yang muslim dan non-muslim.
[15]Sebenarnya kelakuan akal yang memposisikan tumpuannya yang masih berada dalam makna amr i’tibari berperanan mengukur dalam bentuk bilangan, panjang, pendek yang membentuk pengiraan dan pengeometrian disebutkan juga jisim ta’limi. Jisim ta’limi inilah yang dapat dimaksudkan air dalam batang pokok, bukan diri pokok itu sendiri. Lihat Shahidan Radiman, al-Ghazali dan Mekanik Kuantum dlm. Siri Wacana Sejarah Dan Falsafah Sains, jld. 7, hlm. 88 ; lihat juga kajian kami bersama Dr. Shahidan Radiman yang terlampir dlm. Nafas Baru . . hlm. 274-275.
[16] Lihat Nafas Baru . . . , 157.
[17] Lihat Nafas Baru . . . , 162-167.