Memahami Lima Peruntukan Utama Dalam Perlembagaan Malaysia


Jamal Rizal Hj. Razali

Jika seluruh warganegara Malaysia hari ini ditanya tentang Perlembagaan Malaysia, hanya sebilangan kecil sahaja yang pernah melihat, membaca dan menjadikannya sebagai panduan di dalam setiap gerak-geri serta tindak tanduknya di negara ini.

Ini kerana Perlembagaan Malaysia itu tidak pernah ditampilkan atau dijadikan bahan bacaan umum seperti mana buku-buku yang sering kita baca. Dengan kata lain, ia tidak dijadikan bahan bacaan yang akrab dengan pembaca.

Perlembagaan Malaysia juga tidak pernah dijadikan sebagai bahan bacaan wajib di sekolah-sekolah. Topik berkenaan Perlembagaan Malaysia hanya disentuh melalui matapelajaran Pengajian Malaysia iaitu matapelajaran berstatus wajib ambil dan wajib lulus bagi setiap pelajar IPT.

Memandangkan ia hanyalah satu bab, maka penjelajahan terhadap Perlembagaan Malaysia tidaklah begitu mendalam.

Namun demikian, setidak-tidaknya telah berlaku pendedahan kepada para pelajar tentang kewujudan dan peranan Perlembagaan Malaysia bagi mereka sebagai seorang warganegara Malaysia.

Di dalam topik Perlembagaan Malaysia, mereka didedahkan secara kronologis sejarah perlembagaan yang ada di tanahair kita bermula daripada kewujudan pelbagai Hukum Kanun di setiap negeri yang dijadikan sebagai panduan dalam menjalankan pentadbiran.

Selain itu, mereka juga didedahkan dengan proses penggubalan Perlembagaan Malaysia mulai Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu, individu yang terlibat serta tanggungjawab mereka dalam usaha menggubal sebuah perlembagaan bagi Malaysia.

Selain itu, perkara yang paling pokok di dalam Perlembagaan Malaysia ialah kewujudan bahagian-bahagian utama di dalamnya yang dikenali sebagai “5 Peruntukan Utama”.

Sebagai seorang warganegara Malaysia yang bertanggungjawab, sudah semestinyalah kita mengetahui akan kewujudan serta kegunaan peruntukan-peruntukan tersebut.

Ini kerena setelah 50 tahun negera kita merdeka, masih ramai yang tidak arif atau mengetahui akan hak-hak mereka di sisi undang-undang.

Dan ini termasuklah di dalam perlembagaan kerana bagi kebanyakan daripada mereka, perkara-perkara yang berkaitan dengan undang-undang atau perlembagaan biarlah diserahkan kepada peguam, hakim atau pendakwaraya.

Tanggapan seperti ini sebenarnya tidaklah tepat sama sekali. Setiap warganegara sebenarnya perlu mengetahui dengan jelas apakah hak-hak mereka sebagai seorang warganegara yang sah bagi sesebuah negara.

Individu itu juga perlu jelas tentang perkara yang boleh dan tidak boleh dilakukan.“5 Peruntukan Utama” ini sebenarnya merupakan peruntukan-peruntukan yang menyentuh tentang hak-hak yang paling asas bagi setiap individu yang menjadi warganegara Malaysia.

Peruntukan yang pertama yang dikategorikan di dalam 5 Peruntukan Utama ini berkaitan dengan bahasa.

Sepertimana kita ketahui, bahasa ialah alat untuk berkomunikasi, menyampaikan warisan daripada generasi ke genarasi berikutnya, dan yang paling utama ialah bahasa sebagai lambang atau imej bagi sesebuah bangsa.

Kewujudan bahasa sangat berkait erat dengan jati diri sesebuah bangsa.

Semua bangsa di dunia ini mempunyai bahasanya tersendiri yang menjadi lambang atau identiti bangsa tersebut.

Bangsa yang tidak mempunyai bahasa sendiri ialah bangsa yang kosong jiwa dan semangat. Selain itu, bahasa juga berfungsi sebagai penyatu bangsa bagi sesebuah negara.

Di Malaysia, terdapat tiga kaum utama iaitu Melayu, India dan Cina. Selain itu, terdapat banyak kaum minoriti yang berada di Semenanjung Malaysia serta Sabah dan Sarawak.

Kesemua kaum ini mempunyai bahasa tersendiri yang berbeza daripada aspek-aspek linguistiknya. Melalui sebuah bahasa kebangsaan, kesemua kaum yang ada di Malaysia disatukan melalui penggunaan satu bahasa penyatu.

Melalui Perlembagaan Malaysia, Bahasa Melayu diangkat menjadi bahasa kebangsaan yang mendapat tempat dan hak di sisi undang-undang dan keistimewaan.

Disebutkan di dalam perlembagaan bahawa Perkara 152 Bahagian XII menegaskan bahawa bahasa kebangsaan bagi negara ini ialah Bahasa Melayu.

Ini bermaksud, Bahasa Melayu yang dituturkan oleh penduduk asal di Kepulauan Nusantara, termasuk di Tanah Melayu telah dipilih sebagai bahasa kebangsaan.

Pemilihan Bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan sebenarnya mengundang banyak perdebatan. Isu ini telah dibincang dan dibahaskan dengan halus oleh para pemimpin dan penggubal perlembagaan.

Isu ini dikupas dan diberi pengadilan daripada setiap aspek sama ada pensejarahan, linguistik, fungsinya di dalam pelbagai situasi serta statusnya.

Didapati bahawa Bahasa Melayu merupakan lingua franca atau bahasa perantaraan yang telah digunakan sejak berabad-abad lamanya. Paling ketara ialah penggunaannya sebagai bahasa komunikasi di kalangan para pedagang di zaman kegemilangan Kerajaan Melayu Melaka.

Perkara ini pernah dicatatkan oleh Antonio Pigafetta, seorang pengembara dari Itali yang mengikuti kapal Magellan dari pelabuhan Seville di Sepanyol pada tahun 1519, apabila beliau menyusun kamus Bahasa Itali-Bahasa Melayu yang pertama sebagai panduan kepada para pedagang dari Eropah di Melaka.

Bahasa Melayu juga bersifat tekal daripada aspek fonologi, morfologi, sintaksis, semantik dan peristilahan. Ini menjadikannya mudah dipelajari dan digunakan oleh penutur bahasa-bahasa lain.

Ia juga boleh ditulis menggunakan huruf Roman atau menggunakan tulisan Jawi (Arab).

Berbanding bahasa-bahasa lain yang digunakan di Tanah Melayu, Bahasa Melayu tidak mempunyai dialek-dialek yang ketara perbezaannya sehingga menyebabkannya menjadi bahasa yang berbeza.

Daripada semua faktor yang dikemukakan tadi, satu hal yang tidak dapat disangkal ialah kedudukan Bahasa Melayu itu sendiri sebagai bahasa kepada penduduk asal di Tanah Melayu, iaitu orang-orang Melayu juga menyebabkannya diangkat menjadi bahasa kebangsaan.

Selain itu, satu perkara yang sangat menarik perhatian kita, terutama generasi yang dilahirkan selepas kemerdekaan ialah hak-hak bahasa lain yang ada di Malaysia sama sekali tidak dinafikan oleh Perlembagaan Malaysia.

Dinyatakan bahawa semua bahasa yang ada di Malaysia adalah bebas digunakan, dipelajari, diajar dan dikembangkan.

Ini bermakna, bahasa-bahasa lain selain Bahasa Melayu tidaklah dilarang penggunaannya sebagai bahasa komunikasi, hanya ianya tidaklah mendapat status bahasa kebangsaan.

Namun demikian, perkara yang paling penting di dalam proses pemilihan bahasa untuk dijadikan sebagai bahasa kebangsaan di negara kita ialah kesepakatan dan tolak ansur di kalangan kesemua kaun yang ada di Persekutuan Tanah Melayu ketika itu.

Kedua-dua sifat terpuji tersebut sangatlah penting dipegang dan diamalkan oleh generasi pada hari ini demi meneruskan kelangsungan kemerdekaan dan kewujudan sebuah negara Malaysia.

Memahami proses serta susur galur pemilihan dan perancangan Bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan sangat penting bagi setiap warganegara Malaysia.

Peruntukan utama yang kedua pula ialah agama rasmi negara kita. Berdasarkan Bahagian I, Bab 3 Perlembagaan Malaysia, agama rasmi Persekutuan ialah agama Islam, tetapi agama-agama lain boleh dianuti secara aman dan harmoni di mana-mana bahagian Persekutuan.

Perembagaan Malaysia juga menyatakan bahawa Sultan atau Raja sesebuah negeri ialah ketua agama Islam bagi negeri tersebut, manakala negeri-negeri yang tidak diperintah oleh Sultan atau Raja seperti Pulau Pinang, Melaka, Melaka, Sabah, Sarawak dan Wilayah Persekutuan (Putrajaya, Labuan, Kuala Lumpur) pula akan diketuai oleh Yang di-Pertuan Agong.

Peruntukan ini sangat penting diketahui oleh setiap warganegara Malaysia kerana melaluinya kita akan menyedari bahawa Malaysia ialah sebuah negara yang amat menjunjung tinggi pengamalan keagamaan.

Ini diperkukuhkan lagi melalui rukun yang pertama di dalam Rukun Negara iaitu Kepercayaan kepada Tuhan. Dengan kata lain, Malaysia bukanlah tempat bagi orang-orang yang tidak mempunyai agama atau ”free thinker”.

Pemerintah mempunyai hak melalui kuasa-kuasanya seperti yang diperuntukkan oleh Perlembagaan untuk mengambil tindakan terhadap orang-orang atau warganegaranya yang tidak mempunyai sebarang pegangan agama.

Sama seperti proses pemilihan bahasa kebangsaan tadi, pemilihan agama Islam sebagai agama rasmi negara dibuat berdasarkan faktor sejarah, fungsi, status dan kewujudannya di negara kita.

Selain itu, agama-agama lain yang ada di negara ini adalah bebas diamalkan malah rumah-rumah ibadat turut dibina bagi mempermudahkan penganutnya untuk menjalankan tanggungjawab keagamaan masing-masing.

Isu-isu berkaitan dengan hak-hak istimewa orang Melayu dan bumiputra turut termasuk sebagai salah satu daripada 5 Peruntukan Utama.

Ini dinyatakan di dalam Perkara 160 (2) Perlembagaan Malaysia bahawa, orang Melayu itu mestilah beragama Islam, mengamalkan adat budaya Melayu, bertutur menggunakan bahasa Melayu dan lahir sebelum hari merdeka sama ada di Tanah Melayu atau Singapaura, atau pada hari merdeka telah bermastautin di Tanah Melayu atau Singapura.

Kewujudan Perkara 160 (2) yang berkaitan dengan pemberian hak-hak istimewa ini perlu dilihat dan difahami daripada perspektif sejarah.

Ia tidak boleh dilihat daripada sudut logik, emosi atau…. kerana batu asas bagi perkara ini ialah faktor tolak ansur, kesepakatan dan persejutuan yang dibuat oleh pemimpin-pemimpin tiga kaum utama di negara kita di dalam proses menuntut kemerdekaan daripada British.

Terdapat tiga bidang yang menjadi keistimewaan bagi orang-orang Melayu dan bumiputra di Sabah dan Sarawak. Tiga bidang tersebut ialah Perkhidmatan awam, Ekonomi dan Pendidikan.

Bagi perkhidmatan awam, Yang Di-Pertuan Agong atas nasihat jemaah menteri berhak untuk menentukan perizaban jawatan di dalam sektor awam bagi orang Melayu dan bumiputra Sabah dan Sarawak.

Tujuan diadakan kuota atau perizaban ini bagi mengimbangi pola kakitangan awam yang sebelum dan pada awal tahun-tahun kemerdekaan didominasi oleh orang asing.

Daripada aspek ekonomi pula, orang-orang Melayu dan bumiputra Sabah dan Sarawak dilihat agak ketinggalan berbanding kaum lain.

Sehubungan itu, mereka digalakkan untuk menyertai sektor ekonomi, industri dan perniagaan bagi mempertingkat status ekonomi mereka.

Sehubungan itu, sebarang kelulusan permit atau bantuan untuk menjalankan usaha-usaha dangang tersebut hendaklah dipermudahkan bagi orang-orang Melayu dan bumiputra Sabah dan Sarawak.

Manakala di dalam bidang pendidikan pula, semua warganegara adalah berhak mendapat pendidikan. Secara minimum, pendidikan wajib yang mesti dilalui oleh setiap warganegara sehingga kini ialah selama 11 tahun yang bermula daripada darjah satu hingga tingkatan lima.

Selain itu, seseorang itu tidak boleh dihalang untuk mendapatkan pendidikan setinggi mungkin, selagi individu tersebut berkemampuan sama ada daripada aspek fizikal mahu pun mental.

Manakala peruntukan utama yang keempat ialah Kewarganegaraan. Perkara ini terkandung di dalam Bahagian 3, Perkara 14 hingga 22 yang menyebut mengenai hak serta cara-cara mendapatkan kewarganegaraan Malaysia.

Manakala Perkara 23 hingga 28 pula membahas berkenaan cara atau ciri-ciri yang menyebabkan seseorang wrgannegara boleh terlucut dan dilucutkan hak warganegaranya.

Perkara berkaitan dengan hak-hak kewrganegaraan ini sebenarnya sangat penting diketahui dan difahami.

Dalam situasi sekarang yang dilanda oleh arus globalisasi dan dunia tanpa sempadan ini, seseorang itu perlu faham dan tahu akan hak mereka untuk mendapatkan kewarganegaraan dan juga pelucutan kewarganegaraan mereka.

Sebagai contoh, seorang profesional yang berhijrah atau bermigran ke negara lain untuk bekerja, dan pada masa yang sama turut membawa keluarga untuk menetap bersamanya di negara tersebut.

Beliau perlu tahu langkah-langkah yang harus diambilnya sewaktu berada di negara tumpang tersebut, sama ada ke atas dirinya sendiri mahupun ke atas anggota keluarganya.

Contohnya, jika isteri beliau melahirkan anak, maka beliau mestilah mendaftarkan kelahiran anak tersebut dalam tempoh di kedutaan atau pejabat konsul Malaysia yang berdekatan.

Jika tindakan ini gagal diambil oleh beliau maka anak tersebut tidak layak diberi kewarganegaraan Malaysia walaupun kedua ibu bapanya adalah warganegara Malaysia.

Secara umumnya, di dalam perkara kewarganegaraan ini kita perlu mengetahui bahawa kewarganegaraan seseorang itu boleh didapatkan melalui beberapa cara.

Pertama, melalui Kuat Kuasa Undang-Undang iaitu bagi individu yang lahir sebelum Hari Malaysia dan menjadi warganegara Persekutuan berhak menjadi warganegara Malaysia, serta individu yang dilahirkan pada atau selepas Hari Malaysia adalah berhak mendapat kewarganegaraan Malaysia.

Bagi kewarganegaraan yang didapatkan secara pendaftaran atau permohonan pula, individu yang terlibat biasanya ialah isteri atau suami yang bukan warganegara tetapi berminat untuk menjadi warganegara Malaysia.

Pasangan tersebut mestilah masih berkahwin secara sah, bermastautin di Persekutuan selama lebih daripada dua tahun dan berniat untuk terus bermastautin di Persekutuan, serta sudah berkahwin pada atau selepas tahun 1962.

Manakala bagi individu yang berumur kurang daripada 21 tahun pula, dia mestilah telah didaftarkan oleh ibu bapanya yang mana salah seorangnya mestilah warganegara Persekutuan, di mana-mana pejabat wakil kuasa kerajaan Malaysia dan anak tersebut mestilah pada atau selepas tahun 1962.

Begitu juga halnya dengan individu yang berumur 18 tahun atau lebih, yang lahir di Persekutuan sebelum Hari Kemerdekaan, perlulah membuktikan status pemastautinannya di Persekutuan selama lima daripada tujuh tahun sebelum layak memohon.

Di samping itu, individu tersebut mestilah berniat menjadi pemastautin, memiliki pengetahuan Bahasa Melayu yang baik serta tidak mempunyai sebarang rekod salahlaku.

Bagi individu yang berumur 18 tahun dan bermastautin di Sabah dan Sarawak pada Hari Malaysia pula akan layak mendapat kewarganegaraan Persekutuan jika mereka telah bermastautin di Persekutuan Malaysia pada Hari Malaysia, atau telah bermastautin selama tujuh daripada sepuluh tahun di Persekutuan selepas tahun 1962.

Kewarganegaraan Malaysia juga boleh didapatkan melalui cara Kemasukan. Cara ini terbuka bagi individu atau warga asing yang berumur lebih daripada 21 tahun dan berminat untuk menjadi warganegara Malaysia.

Syarat-syarat bagi mendapatkan kewarganegaraan secara kemasukan ialah, individu tersebut telah menetap di Persekutuan Malaysia selama sepuluh daripada dua belas tahun sebelum tarikh permohonan, berniat menjadi pemastautin tetap di Malaysia, mempunyai tingkah laku yang terpuji dan mempunyai pengetahuan Bahasa Malaysia.

Manakala cara mendapatkan kewarganegaraan yang terakhir ialah melalui Percantuman Wilayah.

Kaedah ini merupakan cara yang mudah tetapi jarang berlaku. Keadaan ini hanya berlaku jika terjadi suatu proses politik dan undang-undang yang rumit. Sebagai contoh, semua penduduk yang tinggal di Singapura, Sabah dan Sarawak secara langsung layak mendapat hak kewarganegaraan Malaysia apabila ketiga-tiga wilayah tersebut menyertai Persekutuan Malaysia pada tahun 1963.

Namun, hak-hak sebagai seorang warganegara Malaysia bukanlah kekal kerana terdapat syarat-syarat tertentu yang mesti dipatuhi oleh setiap warganegaranya.

Hak-hak tersebut boleh terlucut atau dilucutkan oleh Perlembagaan Malaysia jika pemegangnya melakukan sesuatu tindakan yang bertentangan dengan kehendak perlembagaan itu.

Sebagai contoh, individu tersebut tidak lagi berminat untuk mengekalkan kewarganegaraan yang dimilikinya dengan cara menolak kewarganegaraannya seperti menjadi warganegara asing.

Kewarganegaraan juga boleh dilucutkan oleh perlembagaan jika individu tersebut membuktikan bahawa dia tidak lagi setia kepada negara melalui tindakan atau percakapannya.

Penderhakaan yang dilakukan oleh individu tersebut sama ada di dalam mahupun di luar negara juga menyebabkan perlembagaan berhak menarik balik kewarganegaraan seseorang itu.

Umpamanya, menjalankan perhubungan atau perniagaan dengan negara atau musuh negara seperti Israel. Semua warganegara Malaysia adalah dilarang sama sekali daripada mempunyai hubungan dalam apa jua bentuk dengan negara Israel.

Jika keadaan ini berlaku, pihak kerajaan melalui hak-haknya di dalam perlembagaan akan menarik balik kewarganegaraan individu tersebut.

Selain itu, seseorang warganegara yang mendapatkan kewarganegaraannya melalui pendaftaran tadi turut tidak terlepas daripada tindakan pelucutan kewarganegaraannya jika individu tersebut dipenjara tidak melebihi 12 bulan atau didenda tidak kurang daripada RM5000 tanpa mendapat pengampunan bagi kesalahan tersebut.

Begitu juga dengan individu yang telah bermastautin di negara asing selama lebih daripada 5 tahun secara berterusan dan tidak pernah melapor atau mendaftar di Pejabat Konsul Persekutuan.

Pelucutan kewarganegaraan ini boleh dilakukan oleh pihak kerajaan berdasarkan hak-hak di dalam perlembagaan melalui proses kehakiman.

Jika pihak mahkamah berpuashati dengan dakwaan pihak kerajaan, maka keputusan tersebut akan disampaikan kepada individu melalui cara bertulis beserta sebab dan alasan tindakan tersebut diambil.

Manakala perkara ke lima di dalam peruntukan utama ini ialah Hak Asasi yang dimiliki oleh setiap individu yang menjadi warganegara Malaysia.

Kewujudan hak-hak asasi bagi setiap individu ini sangat penting kerana, Perlembagaan Malaysia memperakui dan mengiktiraf peranan, sumbangan dan memberikan setiap individu itu hak yang bersesuaian dengan fitrahnya.

Hak asasi yang pertama ialah hak untuk beragama. Melalui Perkara 11 dan 12, dinyatakan bahawa setiap orang berhak mengamalkan agamanya tanpa menimbulkan sebarang kerisauan dan ketakutan kepada orang lain.

Kelompok agama tersebut juga berhak mengurus segala hal agamanya termasuk menubuhkan yayasan dan memiliki harta.

Manakala, seseorang itu tidak boleh diminta membayar apa-apa cukai jika hasil peungutan itu digunakan untuk kepentingan agama lain daripada agamanya dan, seseorang yang berumur di bawah 18 tahun tidak boleh sama sekali diajak mengambil bahagian dalam upacara keagamaan selain agamanya.

Setiap individu juga dijamin haknya untuk mendapat peluang pendidikan di negara ini tanpa sebarang perbezaan terhadap mana-mana warganegara semata-mata kerana agama, kaum ,bangsa, tempat lahir, bahasa danwarna kulit.

Begitu juga dengan hak terhadap harta seperti yang dinyatakan melalui Perkara 13, iaitu setiap individu tidak boleh dilucutkan hartanya kecuali berdasarkan undang-undang.

Jika kerajaan mengambil tindakan untuk melucutkan harta individu, maka adalah menjadi kewajipan bagi kerajaan untuk membayar pampasan yang sewajarnya kepada pemilik asal harta tersebut.

Jika di negara-negara lain, pergerakan rakyatnya di antara sesebuah wilayah walaupun masih lagi berada di dalam kawasan tadbirannya tidaklah bebas seperti yang berlaku di negara kita.

Di Malaysia, pergerakan seseorang itu tidak disekat kecuali atas sebab-sebab keselamatan, kesihatan awam dan hukuman seperti hukuman kediaman terhad.

Walau bagaimanapun, pergerakan dari Semenanjung ke Sabah dan Sarawak adalah tertakluk kepada undang-undang imigresen khusus dan perkara ini tidaklah menjadi isu yang besar kerana ianya telah dipersetujui oleh pemimpin terdahulu hampir 45 tahun yang lalu.

Selain kita bebas bergerak, kita juga mempunyai kebebasan bercakap, berhimpun dan menubuhkan persatuan.

Kebebasan ini diberikan bertujuan untuk memupuk bakat-bakat kepimpinan yang ada di kalangan rakyat Malaysia dan juga sebagai saluran untuk mengemukakan pandangan, pendapat atau kritikan secara berhemah.

Walau bagaimanapun, kebebasan ini tidak bermakna semua perkara boleh dibincangkan secara terbuka kerana dikhuatiri akan menimbulkan rasa tidak senang di kalangan pihak tertentu.

Isu-isu sensitif seperti isu berkaitan agama, bahasa kebangsaan, bangsa atau kaum, hak-hak keistimewaan, kewarganegaraan, kuota bagi orang-orang Melayu dan kedaulatan raja-raja adalah dilarang dibicarakan secara terbuka.

Kebebasan lain yang turut dinikmati oleh setiap warganegara Malaysia ialah tidak ada pihak yang boleh dijadikan abdi atau melakukan kerja paksa, mendapat perlindungan dan kesamarataan di sisi undang-undang.

Sebagai contoh, seseorang yang dituduh bersalah tidak boleh dianggap bersalah selagi tidak dihukum bersalah oleh mahkamah yang menjalankan perbicaraan yang adil.

Tertuduh juga tidak boleh dituduh dengan tuduhan yang sama buat kali kedua, sekiranya telah dilepas dan dibebas oleh mahkamah atas tuduhan yang sama.

Kewujudan lima Peruntukan Utama ini di dalam perlembagaan dan pengamalannya di dalam sistem pentadbiran negara kita perlulah difahami secara holistik.

Kita juga perlu memahami latar belakang sejarah, politik serta sosiologi sebelum kita membuat sebarang tafsiran.

Selain itu, sebagai seorang warganegara tanpa mengira kedudukan atau status ekonomi, sosial, politik, pendidikan, agama atau apa sahaja perbezaan yang ada, kita mesti mengetahui dan faham hak-hak sebagai seorang warganegara yang sah seperti yang diperuntukkan oleh Perlembagaan Malaysia.

Namun demikian, timbul persoalan yang kadang-kadang membuatkan kita menjadi sangat sedih apabila melihat generai pasca kemerdekaan yang seolah-olah tidak begitu mengambil berat hal ehwal yang berkaitan dengan kenegaraan, perlembagaan mahupun kewujudan lima Peruntukan Utama ini.

Adalah sangat membimbangkan jika keadaan seperti ini berlaku di dalam kehangatan kita menyambut kemerdekaan negara tercinta ini buat kali ke 50.

Menjadi tanggungjawab kita semua untuk kembali menanam semangat cintakan negara, dan salah satu caranya ialah menggalakkan seluruh warganegara Malaysia agar memahami perlembagaan, dan tidak terkecuali lima Peruntukan Utama.

Mudah-mudah generasi masa depan akan dapat memahami latar belakang dan sejarah pembentukan negara kita. Merdeka!

Penulis Adalah Dari Jabatan Sains Kemanusiaan, Pusat Bahasa Moden dan Sains Kemanusiaan, Universiti Malaysia Pahang

Menunggu Datangnya Imam Mahdi


Menunggu Datangnya Imam Mahdi
Sumber:http://tenteraimamahdi.blogspot.com/

“Andaikan dunia tinggal sehari sungguh Allah akan panjangkan hari tersebut sehingga diutus padanya seorang lelaki dari ahli baitku namanya serupa namaku dan nama ayahnya serupa nama ayahku. Ia akan penuhi bumi dengan kejujuran dan keadilan sebagaimana sebelumnya dipenuhi dengan kezaliman dan penganiayaan.” (HR abu Dawud 9435)

لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنْ الدُّنْيَا إِلَّا يَوْمٌ لَطَوَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ حَتَّى يَبْعَثَ فِيهِ

رجل مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي وَاسْمُ أَبِيهِ اسْمُ أَبِي

يَمْلَأُ الْأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلًا كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَجَوْرًا

Khauf :Rasa Takut Kepada Allah SWT


Artikel Islami
Majlis Ta’lim Wad Da’wah

Khauf (Rasa Takut kepada Allah SWT)

Sumber: Habib Soleh Blog

Dikirim: [11/05/2010]

Khauf (rasa takut kepada Allah) adalah cambuk Allah swt untuk menggiring hamba-hambaNya menuju ilmu dan amal agar mereka mendapatkan kedekatan dengan Allah swt. Khauf inilah yang mencegah diri dari perbuatan maksiat dan mengikatnya dengan bentuk-bentuk ketaatan.

Rasa takut kepada Allah SWT yang tertanam dalam diri setiap hamba adalah benih dari perjalanan sebuah proses keimanan, dimana pokok-pokok ibadah telah dijalankan dengan baik dan sempurna. Ada tiga pokok ibadah yang tidak boleh lepas apalagi ditinggalkan oleh manusia dalam pengabdiannya kepada Sang khalik. Hati selalu berzikir, lidah menyampaikan nasihat dan kebenaran dan tubuh sebagai pelaksana dari amal-amal shalih untuk mencapai keridhaan dan menghadirkan cinta-Nya.

Kekurangan Khauf akan mengakibatkan kealpaan dan keberanian untuk berbuat dosa. Sebaliknya terlalu berlebihan dalam Khauf akan menyebabkan putus asa-putus harapan.

Khauf kepada Allah swt bisa lahir dari ma’rifah kepada Allah swt dan ma’rifah kepada sifat-sifatNya. Khauf bisa juga lahir dari perasan banyaknya dosa yang telah diperbuat oleh seorang hamba. Juga terkadang Khauf lahir dari keduanya.
Imam As-Sya’biy pernah diseru “Hai ‘alim (orang yang berilmu)!”, beliau berkata, “Sesungguhnya yang ‘alim itu hanyalah yang takut kepada Allah. Hal itu karena Allah berfirman,”Hanya yang takut kepada Allah di antara hamba-hambaNya adalah para ulama”. (QS : Fathir : 28)

Orang yang takut kepada Allah swt bukanlah hanya orang yang menangis dan bercucuran air matanya. Tetapi ia adalah orang yang meninggalkan perbuatan-perbuatan yang ia khawatirkan hukumannya.

Imam Dzun Nun al-Mishriy pernah ditanya, “Kapankah seorang hamba itu takut kepada Allah?” Ia menjawab, “Jika ia mendudukkan dirinya sebagai orang sakit yang menahan diri(dari berbagai hal ) khawatir jika sakitnya berkepanjangan.”
Imam Abul Qasim al-Hakim bertutur, “Siapa yang takut terhadap sesuatu ia akan lari darinya. Tetapi siapa yang takut kepada Allah ia justru lari untuk mendekatinya.”
Imam Fudlail bin ‘Iyadl berujar,”Jika kamu ditanya, ‘Apakah kamu takut kepada Allah?’, maka diamlah, jangan menjawab! Sebab jika kamu jawab ‘ya’, kamu telah berdusta. Sedangkan jika kamu jawab ‘tidak’, maka kamu telah kafir!!!”
Khauf akan membakar syahwat yang diharamkan, sehingga kemaksiatan yang dulu disukai menjadi di benci. Seperti madu, orang yang suka pun menjadi tidak suka jika tahu madu itu mengandung racun. Syahwat terbakar oleh khauf. Anggota badan pun jadi beradab.

Dan hati pun diliputi rasa khusyu’ dan tenang, jauh dari kesombongan, iri, dan dengki. Bahkan ia mampu menguasai segala kegundahan dan tahu bahayanya. Maka ia tidak pernah pindah kepada selainNya. Tiada lagi kesibukannya selain usaha mendekatkan diri , muhasabah, mujahadah, dan memperhitungkan setiap desah nafas dan waktunya.

Ia selalu waspada terhadap segala pikiran, langkah, dan kalimat yang keluar dari dirinya. Keadaannya seperti dalam cengkeraman binatang buas. Ia tidak tahu apakah binatang itu lengah sehingga ia bisa melepaskan diri, atau sebaliknya ia justru menerkamnya maka hancurlah ia. Lahir dan batinnya disibukkan oleh sesuatu yang ia takutkan, tidak ada tempat bagi yang lain disana. Beginilah keadaan orang yang diliputi khauf

Keutamaan Khauf

Allah swt menyediakan petunjuk, rahmat, ilmu, dan keridhoan bagi hamba yang khauf kepadaNya.
Allah berfirman (yang artinya), “Petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang takut kepada Rabb mereka (QS. Al-A’raf : 156)
Allah berfirman (yang artinya): “Allah ridla terhadap mereka dan mereka pun ridla kepadaNya. Demikian itu bagi siapa saja yang takut kepada RabbNya (QS. Al-Bayyinah:8)
Allah memerintahkan khauf , dan menjadikannya syarat iman. Dalam firman-Nya “Dan takutlah kalian kepadaKu, jika kalian benar-benar beriman.! (QS. Ali Imran: 175).
Imam Yahya bin Mu’adz berkata, “Jika seorang mukmin melakukan suatu kemaksiatan, ia pasti menindaklanjutinya dengan salah satu dari dua hal yang akan menghantarkannya ke surga; takut akan siksa dan harapan akan ampunan.”
Imam Tirmidziy meriwayatkan, Sayyidah ‘Aisyah berkata,” Aku pernah bertanya kepada Rasulullah tentang ayat ini, apakah yang dimaksud disini orang-orang yang minum arak, berzina dan mencuri?” Rasulullah saw menjawab, “Bukan begitu, wahai putri as-Shiddiq. Tetapi mereka orang-orang yang berpuasa, sholat, dan bersedekah. Mereka takut jika amalannya tidak diterima. Merekalah yang bersegera dalam kebaikan.”

Imam Abdullah bin as-Syikhir meriwayatkan bahwa Rasulullah saw jika memulai sholat terdenagrlah dari dada beliau gemuruh seperti suara air yang mendidih dalam bejana. Siapapun yang mencermati kehidupan para sahabat dan para salafus-sholih pasti akan mendapati betapa mereka berada di puncak khauf. Adapun kita benar-benar lalai, alpa, dan merasa aman dari adzab.

Sayyiduna Abu Bakr as-Shiddiq berkata, “Duhai, seandainya aku adalah sehelai rambut yang tumbuh di tubuh seorang mukmin.” Adalah beliau bila berdiri sholat, tak ubahnya seperti sebatang kayu (tidak bergerak) karena takut kepada Allah swt.
Sayyiduna Umar bin Khatthab pernah membaca surat at-Thuur. Ketika sampai pada ayat:”Sungguh, adzab Rabbmu pasti benar-benar terjadi”. (QS Ath-Thuur : 7) Beliau menangis dan semakin menghebat tangis beliau sampai beliau sakit, dan orang-orang pun menjenguk beliau.

Beliau pernah jatuh pingsan karena takut kepada Allah ketika mendengar bacaan suatu ayat al-Quran. Pada suatu hari dia mengambil sebatang jerami kemudian berkata, “Aduhai, alangkah baiknya jika aku menjadi jerami dan tidak menjadi sesuatu yang disebut. Aduhai, alangkah baiknya jika dulu ibuku tidak melahirkanku.”

Beliau menangis terisak-isak sehingga air mata membasahi pipinya. Itulah yang menyebabkan ada garis bekas tetesan air mata pada wajah khalifah kedua tersebut.
Kepadanya Sahabat Abdullah bin ‘Abbas pernah berkata, ” Allah telah meramaikan berbagai kota dan membukakan berbagai negeri dengan tanganmu.” Mendengar itu Sayyiduna Umar berkata, “Aku ingin kalau bisa meninggalkan dunia ini tanpa pahala dan tanpa dosa.”

Suatu pagi, seusai melaksanakan sholat shubuh, dengan berwajah susah dan membolak-balikkan telapak tangannya, Sayyiduna ‘Ali bin Abu Thalib berkata, “Sungguh aku pernah melihat para sahabat Nabi. Pada hari ini aku tidak melihat sesuatu pun yang nenyerupai mereka. Di pagi hari mereka nampak kusut, pucat dan berdebu. Diantara dua mata mereka seperti ada lutut kambing. Mereka menghabiskan malam dengan bersujud dan berdiri membaca ayat-ayat Allah swt. Gerakan mereka hanyalah antara kening dan kaki. Bila pagi tiba mereka pun berdzikir kepada Allah swt, bergemuruh seperti pepohonan tertiup angin yang kencang. Mata mereka bercucuran air mata sampai pakaian mereka basah karenanya. Demi Allah hari-hari ini sepertinya aku menghabiskan malam bersama kaum ini dalam keadaan lalai.” Lantas beliau berdiri dan sejak itu beliau tidak pernah terlihat tertawa sampai dibunuh oleh Ibnu Muljam.

Imam Musa bin Mas’ud berkisah, “Ketika kami duduk dengan Imam Sufyan ats-Tsauriy, seakan-akan neraka ada di sekitar kami. Yang demikian itu karena kami melihat beapa takut dan khawatirnya ia”.

Seseorang menggambarkan keadaan Imam Hasan al-Bashriy, “jika ia datang, seakan-akan ia datang dari menguburkan teman karibnya. Jika ia duduk, seakan-akan ia adalah seorang tawanan yang akan dipenggal lehernya. Jika berbicara tentang neraka, seakan-akan neraka itu hanya diciptakan untuknya”.
Imam Zurarah bin Abu Aufa pernah mengimami orang-orang sholat shubuh. Beliau membaca surat al-Muddatstsir. Ketika sampai pada ayat :” apabila sangkakala telah ditiup. Hari itulah hari yang teramat susah. (QS. Al-Muddatstsir :8-9) Beliau terisak-isak dan lalu meninggal dunia.

Sahabat Abdullah bin Amr bin ‘Ash bertutur, “Menangislah! Jika tidak bisa maka usahakan untuk menangis. Demi Allah, jika salah seorang di antara kalian benar-benar mengerti, pastilah ia akan berteriak sekeras-kerasnya sampai hilang suaranya, dan akan sholat sampai patah tulang punggungnya”.

7 Indikasi Orang Yang Takut kepada Allah

Orang mukmin yang sejati ialah orang yang takut kepada Allah swt. dengan seluruh organ dan anggota tubuhnya. Sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Abu Laits, bahwa takut kepada Allah dapat dilihat indikasinya dalam tujuh hal berikut ini:
1. Lidahnya: Orang yang takut kepada Allah swt., selalu berusaha mencegah lidahnya dari berbohong, menggunjing, mengadu domba, membuat dan mengobral perkataan yang tidak berguna. Ia akan menjadikan lidahnya sibuk untuk selalu dzikir kepada Allah swt., membaca Al-Qur’an, berdiskusi dan mengkaji ilmu.
2. Hatinya: Orang yang takut kepada Allah swt., akan selalu mengeluarkan rasa permusuhan, kebohongan, dan kedengkian dari dalam hatinya karena kedengkian itu dapat merusak kebaikan.
3. Penglihatannya: Orang yang takut kepada Allah swt., tidak akan melihat pada yang haram, baik mengenai makanan, minuman, pakaian dan lain sebagainya. Dia tidak memandang dunia dengan nafsu ambisi dan keinginannya, tetapi dia memandangnya untuk mengambil pelajaran dan ibrah. Dia tidak memandang pada sesuatu yang tidak halal dilihat olehnya.
4. Perutnya: Orang yang takut kepada Allah swt., tidak akan memasukkan makanan yang haram ke dalam perutnya, karena yang demikian itu adalah dosa yang besar.
5. Tangannya: Orang yang takut kepada Allah swt., tidak mau menerima sesuatu yang haram, tetapi selalu berusaha untuk menggapai dan meraih yang mengandung unsur ketaatan dan dapat mendekatkan diri kepada Allah swt.
6. Kedua Kakinya: Orang yang takut kepada Allah swt., tidak akan melangkahkan kakinya untuk berjalan dalam kemaksiatan kepada Allah swt. Tetapi kakinya digunakan berjalan dalam ketaatan kepada Allah swt., untuk mencari keridhaan-Nya, untuk berjalan ke arah kebaikan, bergaul bersama ulama dan orang-orang yang shaleh.
7. Ketaatannya: Orang yang takut kepada Allah swt., selalu mengorientasikan segala aktivitas ketaatan dan keshalehannya hanya untuk mencari keridhaan Allah swt., menjauhi sifat riya’ dan kemunafikan.

Berpegang Pada Pendapat Terbanyak Umat Islam


Ahlusunnah wal jamaah / sunni (pengikut 4 madzab) adalah mayority ummat (assawad al a’dham).
Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:

لا يجمع الله هذه الأمة على الضلالة أبدا…يد الله على الجماعة فاتبعوا السواد الأعظم فإنه من شذ شذ في النار

Maksudnya: “Tidak akan Allah himpunkan umat ini ke dalam kesesatan selama-lamanya. Yadd (bantuan) Allah di atas Al-Jamaah. Maka ikutilah As-Sawad Al-A’zhom kerana sesiapa yang syaz (terasing) bererti terasing dalam neraka.” [Hadith riwayat At-Tirmizi, Al-Hakim (no:358), At-Tabrani (Al-Mu’jam Al-Kabir: no: 13461), Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa As-Sifat dan sebagainya]
————————————————————————————————————————————–
Petikan dari Ruangan Bicara Agama – Utusan Malaysia
Bersama:MOHD. YUSOF ABAS
Berpegang kepada pendapat majoriti

SOALAN: Ada kawan saya yang mengatakan kita tidak boleh berpegang atau mengikut pendapat majoriti umat Islam hari ini kerana katanya suara ramai itu sesat dan bidaah. Adakah pendapat ini benar?
– Siti Norbaya binti Zakaria, Kuala Muda,Kedah.

JAWAPAN: Pendapat kawan anda itu kurang tepat, kerana banyak kekeliruan terdapat di dalamnya antara lain ianya bertentangan dengan al-Quran dan juga hadis Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dalam hal ini Allah berfirman yang bermaksud: Siapa yang menentang (ajaran) Rasulullah صلى الله عليه وسلم sesudah nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya) dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang beriman Kami akan berikan kepadanya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya (dan pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya neraka jahanam dan itulah sejahat dan seburuk tempat kembali. (surah an-Nisa ayat 115).

Oleh itu kumpulan majoriti Islam adalah tetap kekal atas jalan petunjuk dari Tuhan mereka selaras dengan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم yang bermaksud: Sentiasa umatku berada atas jalan petunjuk keredaan Tuhan tidak menjejaskan mereka oleh mereka (kumpulan yang menyalahi mereka) sedikitpun sehingga kiamat (riwayat Muslim). Adapun yang dimaksudkan dengan pendapat ramai itu ialah majoriti dari kalangan umat manusia di dunia ini seluruhnya sesuai dengan firman-Nya bermaksud: sekiranya kamu patuh kepada kebanyakan umat manusia di muka bumi ini mereka akan menyesatkan kamu dari jalan petunjuk-Nya. Dan Allah berfirman lagi bermaksud: tidak beriman kepada Allah سبحانه وتعالى oleh kebanyakan (manusia) melainkan mereka mempersekutukan-Nya (surah Yusof ayat 106). Sedangkan majoriti umat Islam serta majoriti ulama mereka itu dinamakan ijmak yang perlu dijadikan pegangan dan ikutan kita dari kalangan orang awam hari ini. Wallahualam.

Neraca Nabawi Bagi Mengetahui Kebenaran
Untuk Orang-orang Awam – Oleh Ustaz Raja Ahmad Mukhlis Raja Jamaludin al-Razi.

Pendahuluan:

Saban waktu dan masa, umat Islam sering dilanda perselisihan dan perpecahan, dalam pelbagai bidang. Namun, isu yang lebih penting ialah, berkenaan dengan perselisihan yang melibatkan perkara-perkara pokok seperti masalah aqidah dan sebagainya, kerana perselisihan dalam masalah-masalah furu’ (cabang) tidak membawa kepada kesesatan.

Tidak dapat dinafikan bahawa, dalam kalangan umat Islam, sejak zaman salafus sholeh lagi, berlaku perselisihan sehingga melahirkan beberapa kelompok dan golongan yang tersesat daripada dasar aqidah Islam yang murni. Mereka terfitnah dek kecetakan ilmu mereka, dalam berinteraksi dengan nash-nash al-Qur’an dan as-Sunnah.

Sejarah menunjukkan tentang kelahiran golongan khawarij, muktazilah, syi’ah, jabbariyah, qadariyah, mujassimah dan sebagainya, yang mana kelompok tersebut sudah keluar daripada kefahaman aqidah Islam yang murni. Sebahagian daripada golongan tersebut sudah lenyap dan sebahagian golongan masih terus wujud dalam pelbagai nama dan imej yang berbeza, namun masih mewarisi kejumudan paradigma golongan-golongan yang sesat tersebut.

Walaubagaimanapun, Allah سبحانه وتعالى. menjanjikan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, bahawa, Dia akan menjaga umat Islam daripada kesesatan, dengan memelihara majoriti umat Islam daripada terjerumus ke dalam kesesatan, takkala munculnya golongan-golongan yang sesat dalam umat Islam tersebut.

Bahkan, para ulama’ dari kalangan majoriti umat Islam inilah yang terus mempertahankan umat Islam daripada kesesatan golongan-golongan yang sesat, dengan menolak kesesatan mereka samada dengan hujah dan sebagainya. Hal ini sentiasa berlaku sehinggalah berlakunya hari Kiamat, di mana, Allah سبحانه وتعالى akan sentiasa memelihara majoriti umat Islam daripada kesesatan, yang mana, mereka (majoriti umat Islam) ini dipelihara oleh para ulama mereka sendiri, yang merupakan majoriti ulama’ Islam.

Dalil daripada as-Sunnah tentang Perpecahan Umat Islam

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya sebelum kamu, iaitu sebahagian daripada ahlul kitab telahpun berpecah kepada tujuh puluh dua golongan. Sesungguhnya, umat ini (umat Rasulullah صلى الله عليه وسلم) akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan…” (Hadits riwayat Imam Ahmad dan Imam Abu Daud)

Sesungguhnya, terdapat lebih kurang sepuluh buah hadits yang menceritakan tentang perpecahan umat Rasulullah صلى الله عليه وسلم. kepada lebih tujuh puluh golongan. Peristiwa tentang perpecahan umat Rasulullah صلى الله عليه وسلم ini sememangnya sudahpun diramalkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Namun, para ulama’ berselisih pendapat tentang perpecahan tersebut. Kebanyakkan ulama’ berpendapat bahawa, perpecahan itu berlaku dalam kalangan umat Islam itu sendiri (ummah ijabah). Sebahagian ulama’ pula berpendapat bahawa, perpecahan tersebut berlaku antara umat Islam dengan orang-orang kafir yang lain, yang mana, kesemua mereka adalah umat Rasulullah صلى الله عليه وسلم dari sudut ummah dakwah (iaitu umat manusia yang menjadi sasaran dakwah Rasulullah صلى الله عليه وسلم).

Pendapat yang kuat dalam kalangan para ulama’ adalah, pendapat yang mengatakan bahawa, perpecahan tersebut berlaku dalam kalangan umat Islam sendiri. Antara para ulama’ yang berpegang dengan pendapat ini adalah: Imam Al-Asy’ari (maqalat al-Islamiyin), Imam Abu Mansur (al-Milal wa an-Nihal dan al-Farq bainal Firaq), Imam Abu al-Fath as-Syahrastani (al-Milal wa an-Nihal), Imam Ibn Hazm (al-Fashlu fi al-Milal), Imam Ibn Jauzi (Talbis Iblis), Imam asy-Sya’rani (al-Mizan al-Kubro) dan ramai lagi.

Hal ini berdasarkan hadits Nabi صلى الله عليه وسلم yang lain yang berbunyi: “…Sesungguhnya, orang yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang besar…” (Hadits Shahih). Hadits ini menceritakan perihal umat Islam yang berselisihan sesama mereka, kerana kalau yang dimaksudkan adalah perselisihan antara umat Islam dengan umat-umat dari agama yang lain, maka sejak zaman Baginda صلى الله عليه وسلم lagi, telah berlaku perselisihan antara mereka, sedangkan hadits ini mengisyaratkan tentang keadaan setelah kewafatan Baginda صلى الله عليه وسلم.

Bahkan, hadits setelah ini yang menjadi pokok perbincangan di sini, turut menjadi dalil yang menunjukkan tentang berlakunya perselisihan dalam umat Islam itu sendiri. Bahkan, realiti sendiri menunjukkan berlakunya perselisihan besar dalam masalah aqidah, dalam kalangan umat Islam, menerusi catatan sejarah sehinggalah realiti hari ini.

Umat Islam Tetap Terpelihara

Walaupun berlaku perselisihan dalam kalangan umat Islam, namun Allah سبحانه وتعالى tetap memelihara keutuhan umat Islam, dengan memberi jaminan, akan terus menjaga umat Islam daripada terjerumus ke dalam kesesatan secara menyeluruh.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya umat aku (umat Islam) tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti sawadul a’zhom (majoriti umat Islam). Sesungguhnya, sesiapa yang terasing, maka dia akan terasing dalam neraka” (Hadits riwayat Ibn Majah)

Daripada Ibn Umar رضي الله عنهما, bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda lagi:”Sesungguhnya Allah سبحانه وتعالى tidak akan menghimpunkan umat ini (umat Islam) dalam kesesatan selama-lamanya. Yadd (tangan: bantuan) Allah itu bersama-sama jama’ah. Maka, hendaklah kamu mengikuti sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam)” (Hadits riwayat al-Hakim daripada jalan ad-Dhiya’ al-Maqdisi)

Dalam dua hadits tersebut menjelaskan beberapa nota penting iaitu:

Pertama: Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberitahu kita bahawa, akan berlaku perpecahan dalam kalangan umat Islam. Perpecahan yang dimaksudkan ini, pasti berkaitan dengan masalah aqidah kerana perselisihan dalam masalah furu’ (cabang) seperti perbezaan mazhab dalam fiqh, tidak membawa kepada perpecahan.

Kedua: Apabila berlaku perpecahan, maka setiap muslim hendaklah bersama dengan “sawadhul a’zhom” (majoriti umat Islam), yang turut dinamakan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai jamaah.

Ketiga: Jelaslah bahawasanya, majoriti umat Islam inilah yang benar, kerana mereka tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Manakala, golongan yag tersesat atau tersalah dalam masalah aqidah, dari kalangan umat Islam hanyalah golongan minoriti sahaja. Kerana itulah, Rasulullah صلى الله عليه وسلم menganjurkan umat Islam mengikut majoriti umat Islam (sawadhul a’zhom) ketika berlaku perselisihan dan perpecahan dalam umat Islam.

Keempat: Allah سبحانه وتعالى sentiasa membantu golongan majoriti umat Islam ini, dalam menangkis kesesatan yang cuba dibawa masuk oleh golongan-golongan yang tersesat (syaz: terasing atau terpinggir) daripada aqidah sebenar Islam.

Perintah Agar Menyertai Majoriti Umat Islam (Sawadhul A’zhom) atau Jamaah
Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:

لا يجمع الله هذه الأمة على الضلالة أبدا…يد الله على الجماعة فاتبعوا السواد الأعظم فإنه من شذ شذ في النار

Maksudnya: “Tidak akan Allah himpunkan umat ini ke dalam kesesatan selama-lamanya. Yadd (bantuan) Allah di atas Al-Jamaah. Maka ikutilah As-Sawad Al-A’zhom kerana sesiapa yang syaz (terasing) bererti terasing dalam neraka.” [Hadith riwayat At-Tirmizi, Al-Hakim (no:358), At-Tabrani (Al-Mu’jam Al-Kabir: no: 13461), Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa As-Sifat dan sebagainya]
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda yang bermaksud: “…Hendaklah kamu menyertai jamaah (majoriti umat Islam) dan janganlah kamu berpecah (mengikut golongan yang tersesat)…Sesiapa yang mahu menghuni taman syurga, maka hendaklah dia mengikut jamaah” (Hadits riwayat Ahmad, at-Tirmidhi, dan al-Hakim).

Telah berkata Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang bermaksud:”…Dan sesungguhnya pada jamaah itu ada rahmat, dan pada perpecahan itu ada azab.” Maka berkatalah Abu Umamah al-Bahili: “Hendaklah kamu bersama dengan sawadhul a’zhom”…(Hadits riwayat Imam Ahmad, al-Bazzar dan ath-Thabrani).

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda lagi yang bermaksud:”…Aku tidak menyembunyikan sesuatupun (daripada kebenaran). Hendaklah kamu semua bertaqwa dan bersama-sama dengan jamaah. Janganlah kamu berpecah (mengikut golongan yang terkeluar daripada jamaah). Sesungguhnya (dengan keluar dari jamaah) itulah kesesatan. Sesungguhnya Allah سبحانه وتعالى tidak akan menghimpun umat Muhammad dalam kesesatan” (Hadits riwayat ath-Thabrani)

Antara pengajaran-pengajarannya:

Pertama: Hendaklah setiap individu muslim, bersama-sama dengan jamaah (kumpulan orang-orang Islam). Ia merupakan suatu seruan daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri.

Kedua: Jamaah (kumpulan orang-orang Islam) ini adalah sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam) seperti yang dimaksudkan oleh Abu Umamah dalam hadits kedua tersebut. Maksudnya, apabila berlaku perselisihan dan perpecahan dalam umat Islam, maka sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam)-lah yang merupakan jamaah Islam (kumpulan umat Islam) yang dimaksudkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Ketiga: Sesungguhnya, dengan bersikap menyalahi majorit umat Islam khususnya berkenaan dengan kefahaman-kefahaman dalam aqidah Islam, pada hakikatnya, merupakan suatu kesesatan yang nyata.

Ancaman Bagi Mereka Yang Menyertai Kesesatan Golongan Yang Menyalahi Sawadhul A’zhom

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda yang bermaksud:”Sesungguhnya umat aku (umat Islam) tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti sawadul a’zhom (majoriti umat Islam). Sesungguhnya, sesiapa yang terasing, maka dia akan terasing dalam neraka” (Hadits riwayat Ibn Majah)

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda lagi yang bermaksud:”…Barangsiapa yang keluar daripada jamaah walaupun sejengkal, maka dia sudahpun memenggalkan agama Islam…” (Hadits riwayat Imam Ahmad)

Dalam hadits-hadits ini, Rasululullah صلى الله عليه وسلم melarang setiap individu muslim daripada keluar daripada kelompok umat Islam, dengan menyalahi aqidah kelompok umat Islam.

Bahkan, Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga menegaskan bahawa, orang yang bercanggah dengan jamaah atau menyalahi majoriti umat Islam (sawadhul a’zhom) dalam masalah usul (pokok iaitu masalah aqidah), maka dia dianggap sebagai syaz, iaitu: orang yang terasing ataupun terpinggir daripada kelompok umat Islam.

Adapun orang yang terpinggir (syaz) ataupun kelompok-kelompok yang terpinggir (syawaz kata ramai bagi syaz) yang bercanggah dengan kefahaman murni aqidah sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam), akan terpinggir ke dalam neraka juga, na’uzubillah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga memberi ancaman keras kepada mereka yang keluar daripada jamaah ataupun keluar daripada manhaj sawadhul a’zhom dalam masalah aqidah terutamanya, dengan memanggil orang yang keluar tersebut sebagai orang yang memenggal agama Islam itu sendiri. Hal ini menunjukkan, betapa beratnya fitnah yang dibawa oleh seseorang itu keluar daripada kelompok sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam) kepada agama Islam itu sendiri.

Siapakah Jamaah, Sawadhul A’zhom dan Syaz itu?

Di awal zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, jamaah atau jemaah umat Islam itu jelas, iaitu orang-orang yang memeluk Islam dan berjuang bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Namun, setelah kemuncak kecemerlangan Islam di zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, terbit musuh-musuh Islam dari dalam, samada golongan munafiq mahupun golongan yang mendakwa sebagai nabi-nabi palsu seperti Musailamah al-Kazzab.

Walaubagaimanapun, Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan umat Islam berjaya mematahkan musuh-musuh Islam tersebut. Namun, golongan munafiq masih bersembunyi di tengah-tengah umat Islam.

Setelah kewafatan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, umat Islam semakin berkembang. Dalam perkembangan yang sama, timbul bibit-bibit awal yang membawa kepada perpecahan dalam umat Islam. Perselisihan dalam umat Islam mula terasa bahangnya pada zaman Saidina Uthman رضي الله عنه dan semakin memuncak pada zaman Saidina Ali كرم الله وجهه

Namun, pada permulaannya, perselisihan hanya berlaku di sekitar aspek politik, yang tidak melibatkan masalah aqidah. Sehinggalah kemuncak kegemilangan para tabi’in, muncul golongan-golongan yang tersalah dalam memahami nash-nash al-Qur’an dan as-Sunnah, sehingga membentuk beberapa golongan bid’ah dalam masalah aqidah iaitu golongan Muktazilah, Jabbariyah, Qadariyah, Mujassimah, Syi’ah dan sebagainya. Mereka inilah golongan-golongan yang terpinggir (syaz) daripada kelompok umat Islam (majoriti umat Islam).

Namun, Allah سبحانه وتعالى masih memelihara umat Islam dengan menyelamatkan aqidah majoriti umat Islam (sawadhul a’zhom), dengan peranan yang dimainkan oleh majoriti ulama’ Islam (golongan al-Asya’irah dan al-Maturidiyah), dalam membenteras fahaman-fahaman sesat golongan-golongan tersebut.

Para ulama’ majoriti umat Islam dari kalangan al-Asya’irah dan al-Maturidiyah inilah yang akhirnya berjuang atas nama, ahlus sunnah wal jamaah, kerana mereka mewakili majoriti umat Islam itu sendiri, yang berdiri di atas kebenaran, sesuai dengan jaminan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. [Tersebut didalam kitab Ithaf as-Saadah al-Muttaqin bi Syarhi Ihya` ‘Ulumiddin oleh Sayyid Murthada az-Zabidi:
إذا أطلق أهل السنة فالمراد بهم الأشاعرة و الماتريدية

Maksudnya: Apabila diithlaqkan ahlus sunnah wal jamaah maka yang dimaksudkan adalah al-Asya’irah dan al-Maturidiah]

Para ulama’ ahlus sunnah wal jamaah menentang fahaman muktazilah yang terlalu bebas dalam menggunakan akal sehingga mencemari kesucian wahyu, dan turut menentang fahaman mujassimah dan musyabbihah yang terlalu jumud dalam berinteraksi dengan nash-nash mutasyabihat (kesamaran maknanya) sehingga mencemarkan keagungan sifat-sifat Allah سبحانه وتعالى, takkala mereka menyamakan Allah سبحانه وتعالى dengan makhluk atau mereka menjisimkan Allah سبحانه وتعالى.

Para ulama ahlus sunnah wal jamaah turut menentang fahaman-fahaman lain seperti fahaman syi’ah, jabbariah, qadariyah dan sebagainya yang tidak jauh berbeza dengan golongan-golongan syaz yang lain.

Sebahagian daripada golongan-golongan terpinggir (syaz) tersebut berjaya dihapuskan namun sebahagian golongan yang lain, terus bersembunyi dan menyebarkan fahaman mereka secara tersembunyi, memang bagaikan kelompok yang terasing seperti yang dimaksudkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Sebahagian fahaman muktazilah menyelinap masuk ke dalam sebahagian ahli-ahli falsafah Islam sehingga memaksa ulama’ ahlus sunnah wal jamaah membasmi fahaman mereka, seperti yang dilakukan oleh Imam Al-Ghazali رحمه الله..

Bahkan, setelah itu, fahaman golongan mujassimah dan musyabbihah mula diketengahkan semula dalam masyarakat Islam, atas nama yang berbeza yang lebih dikenali dengan golongan hasyawiyah. Ulama’-ulama’ Islam ahlus sunnah wal jamaah yang mewakili golongan sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam) turut bertungkus-lumus membendung fahaman ini.

Kekeliruan yang Mengelirukan

Namun, setelah itu, muncul seorang pendakwah yang bernama Sheikh Ibn Taimiyah, yang secara tidak langsung, cuba mempelopori semula fahaman hasyawiyah dan mujassimah ini dalam bentuk yang lebih berhati-hati dan teliti. Beliau membuka semula kaedah-kaedah untuk menjisimkan Allah سبحانه وتعالى. melalui nash-nash mutasyabihat (kesamaran maknanya) daripada Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Antara kaedah-kaedah tersebut adalah, beliau menetapkan makna zahir bagi nash-nash mutasyabihat yang membawa kepada makna kejisiman Allah سبحانه وتعالى, sedangkan para salafus sholeh tidak pernah menetapkan sebarang makna bagi nash-nash mutasyabihat tersebut.

Beliau juga menolak konsep ta’wil dan kiasan bagi nash-nash mutasyabihat lalu menuduh golongan majoriti ulama’ Islam sebagai golongan yang menafikan sifat Allah سبحانه وتعالى, padahal tidak sedemikian.

Bahkan, bukan setakat itu sahaja, beliau malah, menyandarkan fahamannya kepada salafus sholeh, dek kerana salah mentafsirkan sebahagian daripada kata-kata para ulama’ salaf, padahal para ulama’ salafus sholeh berlepas tangan darpada fahaman neo-mujassimah beliau.

Beliau turut menolak para ulama’ ahlus sunnah wal jamaah seperti Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali yang diterima oleh majoriti ulama’ Islam dan majoriti umat Islam, dan Imam Ar-Razi kerana mereka menolak tajsim bagi Allah سبحانه وتعالى. Ibn Taimiyah dalam banyak karangan beliau seperti dalam buku-buku At-Ta’sis, Risalah Tadmuriyah, Al-Arasy’ dan Fatawa beliau, di mana beliau cuba menetapkan kejisiman bagi Allah سبحانه وتعالى secara tidak langsung. Bahkan, beliau turut mengkritik para ulama’ Al-Asya’irah yang mewakili majoriti ulama Islam dan majoriti umat Islam, sejak 400 tahun sebelum kemunculan beliau, (yang dijamin kebenaran mereka oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri, berdasarkan hadits “tidak berhimpun umat atas kesesatan…”).

Namun, beliau ditentang hebat oleh para ulama’ ahlus sunnah wal jamaah, dari kalangan al-Asya’irah khususnya, kerana cuba menghidupkan fahaman mujassimah semula, secara tidak langsung.

Setelah itu, sepertimana kebiasaan bagi golongan syaz (terpinggir), fahaman Ibn Taimiyah dan beberapa anak muridnya lenyap seketika ditelan zaman. Golongan al-Hasyawiyah kembali bersembunyi di sebalik golongan athariyah atau para ahli hadits. Namun, golongan athariyah (ahli hadits) ini berbeza dengan muhaddithiin (ulama’ hadits) dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah.

Sehinggalah, setelah kemunculah seorang pemuda yang ghairah menghukum, iaitu Muhammad bin Abdul Wahab, beliau cuba menghidupkan semula fahaman Ibn Taimiyah dan turut mengkritik sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam) dan menuduh majoriti ulama’ Islam iaitu al-Asya’irah sebagai golongan yang tidak mengikut aqidah salafus sholeh. Beliau cuba memutarbelitkan fakta bagi menipu masyarakat awam Islam, terhadap aqidah salafus sholeh.

Sekali lagi, golongan ahlus sunnah wal jamaah bangkit untuk menangkis fahaman neo-mujassimah yang cuba diketengahkan oleh kebanyakan para pengikut Muhammad bin Abdul Wahab [atau lebih dikenali dengan golongan Wahabi].

Para pengikut Muhammad bin Abdul Wahab mula menyusun dan mengetengahkan semula kaedah-kaedah yang membawa kepada kejisiman Allah سبحانه وتعالى ketika berinteraksi dengan nash-nash mutasyabihat, yang pernah diketengahkan oleh Sheikh Ibn Taimiyah suatu ketika dahulu.

Antara kaedah-kaedah tersebut adalah, menetapkan makna zahir bagi nash-nash mutasyabihat, menolak ta’wil bagi nash-nash mutasyabihat, menetapkan tempat bagi Allah سبحانه وتعالى dan sebagainya, yang mana mereka membuka pintu kesesatan yang lebih besar, daripada pintu yang dibuka oleh Sheikh Ibn Taimiyah.

Malangnya, mereka berdusta ke atas para salafus sholeh, dengan menisbahkan fahaman tajsim (menjisimkan Allah سبحانه وتعالى) mereka kepada para salafus sholeh, sedangkan para salafus sholeh tidak sedemikian kefahaman mereka.

Lebih malang lagi, sebahagian orang-orang awam yang tidak pandai dalam kaedah bahasa Arab, mula terpengaruh dengan fahaman golongan mujassimah moden ini, sehingga sanggup menetapkan kejisiman bagi Allah سبحانه وتعالى, sanggup menetapkan tempat bagi Allah سبحانه وتعالى, sedangkan aqidah sawadhul a’zhom yang dijamin kebenaran mereka oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم itu sendiri, menafikan jisim dan tempat bagi Allah سبحانه وتعالى. Bahkan, aqidah sawadhul a’zhom tidak menetapkan makna-makna zahir nash-nash mutasyabihat tersebut.

Kembalilah Kepada Salafus Sholeh, Neracanya Adalah Sawadhul A’zhom.

Wahai orang-orang awam. Janganlah tertipu dengan sesetengah golongan yang menyeru kepada manhaj salafi, padahal mereka bercanggah dengan sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam). Janganlah tertipu dengan olahan dan kefahaman salah mereka terhadap perkataan-perkataan salafus sholeh dan janganlah turut mengikut bid’ah mereka dalam masalah aqidah takkala mereka tersalah dalam memahami nash-nash al-Qur’an terutamanya nash-nash mutasyabihat.

Jauhilah golongan yang terpinggir daripada majoriti umat Islam ini, yang berfahaman tajsim, atas nama salafi padahal salafus sholeh berlepas tangan daripada fahaman mereka. Ukurannya adalah majoriti umat Islam itu sendiri. Sejak sebelum kemunculan Sheikh Ibn Taimiyah dan Muhammad bin Abdul Wahab, sehingga hari ini, sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam) adalah golongan ahlus sunnah wal jamaah yang terdiri daripada golongan al-Asya’irah dan al-Maturidiyah dalam masalah aqidah, dan terdiri daripada golongan yang bermazhab Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam asy-Syafi’e dan Imam Ahmad bin Hanbal dalam masalah fiqh.

Sesungguhnya, aqidah sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam) iaitu golongan al-Asya’irah dan al-Maturidiyah yang menolak kejisiman Allah سبحانه وتعالى, yang menolak tempat bagi Allah سبحانه وتعالى dan sebagainya, merupakan aqidah yang dijamin oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini janji Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mustahil golongan al-Asya’irah tersesat sedangkan merekalah golongan majoriti umat Islam, sejak sebelum kelahiran Ibn Taimiyah dan Ibn Abdul Wahab lagi.

Nashihat Kepada Golongan Yang Terpinggir (Keluar dari Sawadhul A’zhom)

Janganlah ingkar dengan saranan Rasulullah صلى الله عليه وسلم agar kembali kepada sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam). Kembalilah kepada aqidah sawadhul a’zhom dari kalangan salafus sholeh, al-Asya’irah dan al-Maturidiyah. Janganlah kalian keluar daripada kelompok ini, kerana sesiapa yang terpinggir, maka dia akan terpinggir ke dalam neraka, na’uzubillah.

Janganlah bersikap sombong dengan terus membid’ahkan amalan-amalan yang diamalkan oleh sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam) seperti amalan menyambut maulid Nabi صلى الله عليه وسلم, amalan berzikir secara berjemaah, bertawassul kepada orang mati dan sebagainya, apatah lagi, ianya masalah yang khilafiyah bahkan diamalkan oleh kebanyakkan umat Islam. Sesungguhnya, umat Islam tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Orang yang perasan bahawa majoriti umat Islam telah tersesat ataupun telah melakukan bid’ah, sebenarnya dialah yang telahpun sesat kerana tidak meyakini hadits-hadits Nabi صلى الله عليه وسلم dalam bab ini.

Bertaubatlah kepada Allah سبحانه وتعالى, kerana sesungguhnya Allah سبحانه وتعالى itu Maha Pengampun. Kembalilah ke pangkal jalan, kerana sesungguhnya jalan kebenaran masih terbentang luas, selagi nafas masih di rongga. Rasulullah صلى الله عليه وسلم seorang yang amanah lagi jujur. Jaminan kebenaran bersama dengan sawadhul a’zhom, sesuai dengan janji Baginda صلى الله عليه وسلم. Sesungguhnya, mati dalam bersama dengan sawadhul a’zhom itu suatu ketenangan kerana bersama dengan janji kebenaran daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Adapun hidup walau dengan bergunung emas sekalipun, tidak akan memberi ketenangan jika memusuhi dan keluar daripada sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam).

Wallahu a’lam…

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin ar-Razi
http://al-fanshuri.blogspot.com/

Kedudukan Hadis Talqin Setelah Mayat Dikuburkan


Sumber:http://jomfaham.blogspot.com/

Soalan :

Bagaimana kedudukan hadits yang biasa dijadikan argumen untuk mengamalkan talqin terhadap mayat yang telah dikubur?
Jawapan :
Kita lihat bagaimana para ulama dan huffadz berpendapat.

Diriwayatkan Imam Ad Daraquthni dalam Al Mu’jam:

Dari Abu Umamah, beliau mengatakan, bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda,”Jika salah satu dari kalian telah meninggal, hingga kalian meratakan tanah di atasnya, maka hendaknya salah satu dari kalian berdiri di dekat kepalanya, kemudian mengatakan, ‘Wahai fulan bin fulanah,’ sesungguhnya ia mendengar akan tetapi tidak menjawab. Lalu hendaklah mengatakan,’Wahai fulan-bin fulanah,’ untuk kedua kalinya. Maka sesungguhnya ia duduk, kemudian hendalah mengatakan, ‘Wahai fulan bin fulanah’. Maka ia mengatakan, ‘Berilah nasehat kepada kami, semoga engkau mendapat rahmat Allah.’ Akan tetapi kalian tidak mendengar. Hendaklah ia mengatakan,’Sebutkan bahwa engkau keluar dari dunia berada di atas syahadat, bahwa tiada ilah kecuali Allah dan Muhammad Rasulullah, dan sesungguhnya engkau telah ridha dengan Allah sebagai Rabb, Islam sebagai dien, Muhammad sebagai nabi, serta Al Qur’an sebagai imam. Sesungguhnya Munkar dan Nakir terlambat dan salah satunya mengatakan,’Kita pergi dari sini, kita tidak duduk di sini, dan ia telah ditalqin hujjahnya, dan hujjahnya berhadapan dengan Allah dan Rasul-Nya bukan dengan keduanya (Munkar dan Nakir).’ Lalu seorang laki-laki bertanya,’Wahai Rasulullah, jika ia tidak tahu ibunya?’ Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam menjawab, ‘Dinisbatkan kepada ibunya Hawa, wahai fulan bin Hawa.

Komentar para ulama mengenai kedudukan hadits ini:

Al Hafidz Ibnu Shalah
Sebagaimana dinukil Imam An Nawawi:

“Telah kami riwayatkan mengenai hal itu (talqin mayat setelah dikubur) hadits Abu Umamah, yang tidak tegak sanadnya (dhoif). Akan tetapi ia dikuatkan dengan syawahid dan amalan penduduk Syam sejak dahulu.”

(Al Adzkar, 279).

Imam An Nawawi:

“Dan hadits tentangnya (talqin setelah dikubur) dhaif, akan tetapi hadits-hadits fadhail ditoleransi oleh para ahli ilmu dari muhaditsin dan lainnya. Dan hadits ini dikuatkan dengan syawahid dari hadits-hadits yang shahih semisal,”berdoalah kelain kepada Allah untuk keteguhannya,’ dan washiyat Amru bin Ash, “Berdirilah kalian di atas kuburku selama waktu menyembelih kambing dan membagi-bagikan dagingnya, hingga aku merasa tenang dengan keberadaan kalian, dan aku mengetahui, apa yang bisa membuat utusan Allah (Munkar-Nakir) pergi.’ Yang diriwayatkan Muslim dalam shahihnya. Dan ahlu Syam sudah mengamalkan talqin ini sejak masa awal.”

(Ar Raudha At Thalibin, 2/139)

Ibnu Qayyim Al Jauziyah

“Hadits ini, walau tidak tsabit (dhaif), akan tetapi terus berkesinambungan pengamalan dengannya di seluruh penjuru dan masa tanpa ada pengingkaran, cukup untuk dijadikan dasar amalan.”

(Ar Ruh, 14)

Walhasil, hadits ini sejatinya dhaif, tapi terangkat derajatnya dengan dijadikannya sebagai pijakan ahlul ilmi dan umat sebagai rujukan. Ini tidak bertentangan dengan kaidah yang ditetapkan ulama.

Al Hafidz As Shahawi mengatakan,

“Dan demikian pula jika umat menerima hadits dhaif, maka ia boleh diamalkan menurut pendapat shahih.”

(Fath Al Mughits bi Syarh Alfiyah Al Hadits, 120-121).

Al Kamal bin Al Humam saat mengkritik mereka yang mendhaifkan hadits yang maknanya,

”Talaq untuk budak dua talak dan iddahnya dua haidh,” mengatakan,” Yang juga membuat hadits menjadi shahih adalah pengamalan ulama yang sesuai dengannya. Dan At Tirmidzi setelah meriwayatkan hadits ini juga mengatakan,’Hadits gharib (dhaif) dan para ahli ilmu mengamalkannya, termasuk para sahabat Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam dan lainnya.’”

(Fath Al Qadir, 3/143).

Hal yang sama disebutkan Hafidz As Suyuthi,

”Sebagian dari mereka (huffadz) mengatakan, ‘Hadits dihukumi shahih, jika manusia menerimanya, walau isnadnya tidak shahih.”

(At Tadrib Ar Rawi, 24).

Adalah Hafidz At Tirmidzi, yang sering mengungkapkan dalam kitab Al Jami’ beliau, bahwa hadits yang beliau riwayatkan dhaif, akan tetapi diamalkan oleh ahli ilmu.

Walhasil, penguatan hadits talqin di atas telah sesuai dengan kaidah. Tentu, tidak semua orang bisa menggunakan kaidah ini secara sembarangan, karena hanya ahlinya lah yang mengetahu kapan hadits dhaif benar-benar diterima umat Islam, hingga ia boleh diamalkan. Wallahu Ta’ala A’la wa A’lam.

Sumber rujukan:

Al Adzkar min Kalam Sayid Al Abrar. (Dar Al Minhaj, Jeddah, cet I, 2005)

Raudhah At Thalibin. (Al Maktab Al Islami, 1991)

Tuhfah Ar Mardhiya fi Hilli Ba’dhi Al Musyqilat Al Haditsiyah, yang disertakan dalam lembaran terakhir kitab Al Ajwibah Al Fadhilah li Al As’ilah AL Ashrah Al Kamilah, Imam Al Laknawi. (Dar As Salam, Kairo, cet. III, 1994)

http://jomfaham.blogspot.com/

Kisah Pencarian Buah Pukul 7 Hari Kelantan


Oleh: Mohammad bin Omar, S.Th.I

Tajuk: Kisah Pencarian Buah Pukul 7 Hari Kelantan

Salam buat para pembacayang setia, mugkin anda hendak tau bagaimana kisah pencarian buah pukul yang amat jarang diajar kepada umum ini, sebenarnya kisah pencarian saya bukanlah sehari dua, tapi ia memakan masa yang agak lama sehingga saya dipertemukan Allah  dengan guru tua aliran tersebut, saban hari saya berdoa supaya akan dapat merasai ilmu tersebut suatu hari nanti, saya mengetahui buah pukul 7 hari semasa saya belajar di Pondok Pasir Tumbuh semasa berumur belasan tahun, saya didatangi abang angkat yang berkhidmat sebagai KAGAT yang nak belajar Tafaquh fid Din semasa beliau bercuti, pada masa tak ada pengajian kami ketika kami bersembang terkeluar bahwa saya pernah belajar satu aliran silat semasa di kampong, untuk pengetahuan semua bahwa kampong kami pada masa dulu silat merupakan budaya dan sekarang masih ada bersisa beberapa perguruan dan yang lain telah luput ditelan zaman lantaran kematian pewarisnya, berbalik pada cerita saya, beliau minta saya menunjuk pada beliau beberapa langkah yang saya pelajari dan kami bersilat sekadar suatu hiburan dengan gaya silat pulut, setelah beberapa langkah beliau mematikan langkah saya, dan saya cukup terkejut dengan buah pemati langkah yang beliau tunjukan, bila saya tanya silat apa ni, jawab beliau silat 7 hari, bermula dari situ saya tetap mencari silat yang unik pada namanya tu, pada tahun 1998 setelah 5 tahun saya berpindah dari Pondok Tradisional ke Pusat Pengajian Pondok yang mengabungkan dua sistem pengajian, disini saya berjumpa dengan Abg Saufi pelajar senior yang melatih adik-adik bermain silat Tomoi, dan saya ikut sama sehingga tapak saya dibaca oleh kawan beliau juga pesilat bahwa saya adalah pesilat dari Silat Melayu bukannya aliran Tomoi,  semasa latihan dengan Abang Saufi Golok beliau  menceritakan bahwa ada seorang tua di Kampung tersebut yang punya seni bergocoh yang agak berlainan, pada tahun 2000 saya didedahkan pula dengan TTS semasa menyertai askar Wataniah Malaysia, pada tahun ini saya berkawan dengan kawan yang baru masuk Pondok dari Patani, bila beliau mengetahui bahwa saya adalah pesilat dan peninju beliau setiap hari mengajak saya sparing dengannya, akhirnya saya terima pelawaan beliau itu, oleh kerana setiap hari beliau sparing dengan saya,saya sudah rasa bosan sehingga beliau minta saya bermain guna tongkat dengan beliau,(untuk pengetahuan pada tahun 1999 saya mendapat satu ilmu tongkat yang antara terbaik yang saya ketahui dan jumpa di sekitar Kelantan), semasa bermain tongkat dengan kawan saya si Faqrul saya bermain dengan acah-acah saja, sehingga teerpacul dari mulut beliau perkataan yang saya rasa tercabar saya sebagai pesilat Melayu, kata beliau lebih kurang begini; “lagu ni jah silat Melayu, ingat bisa sangat”, dengan tanpa saya sedar saya telah gunakan buah “memetik bintang” dan si Faqrul terkejut bila senjata yang dipegang beliau telah berada  ditangan saya dan dalam satu detik beliau “merasai” dua pukulan dan kehilangan senjata(sebagai ajaran jangan menghina silat Melayu), beliau amat terkejut dan tak terkata, esoknya beliau ajak sparing muai lagi, oleh kerana jemu saya tumbuk dan sepak sekuat hati dan bersertai nafas sehingga kebiruan di betis beliau…malam nya saya ke rumah Pak Da Umar untuk mengurut betis yang sedikit lebam, Pak Da Umar tanya saya, “main gapo ni sapa gini mo”?, saya jawab main muai, kata beliau; “gocoh hok kita lain, ore te ko, kito te ko ore hok sakit”, lalu dalam hati saya “ni peluang baik nak korek ni, saya tanya ,”gocok gapo tu Pak Da”, jawab beliau;”ore tua kato dekar tujuh male” (orang tua kata pendekar tujuh malam), saya sedikit terkejutdan dalam hati,”mungkinkah ini silat 7 hari??, lalu saya kata;”kalu gitu ajar kitolah Pakda, jawab Pak Da Umar;”kito ni tuo doh, tak ngajar dah”, dalam hati saya “takpe tapi suatu hari nanti insyaalah aku akan dapat nanti ilmu ni, cuma kena pasang sedikit strategi”, sejak hari tu saya sering berziarah ke rumah beliau yang beberapa meter dari sekolah saya, di musim tembakau saya menolog isteri dan adik beliau(yang jadi mak angkat saya kerana tak punya anak lelaki) menanam tembakau, dari buat batas, semai, tanam, jirus, boh baja, angkat rong, sampai kutip hasil saya lakukan akhirnya Pak Da berjanji nak ajari saya buah tersebut setelah beliau dah anggap saya macam anak beliau sendiri, pada tahun 2001 saya menuntut silat ini dengan beberapa kawan saya dari kampong saya yang kebetulan sekolah saya cuti, saya berbuat demikian kerana tak mau perguruan saya dengan Pak Da Umar diketahui oleh “budak-budak Pondok” yang lain yang merupakan kawan-kawan sekelas dengan saya, kami belajar sehingga hari keenam Pak Amat berpuas hati kerana katanya kami mudah diajar,(sebab kami rata-ratanya sudah belajar aliran spelek minagkabau di kampong kami), setelah kami dikhatamkan, hubungan saya dengan Pak  Da tak terhenti disitu sahaja, saya minta saya diajar satu gelangan lagi untuk pengukuhan dan beliau setuju, dan yang kedua ini hanya saya dan beliau saja, akhirnya  bila tamat Pak Da macam tau bahwa saya nak masuk serta dalam pertandingan muai, beliau berpesan,”buah ni takleh wat tunjuk ko ore sebarenge, apa lagi nak masuk bong”, bila dengar begitu saya batalkan niat saya nak sertai pertandingan muai, bila saya balik kampong saya tanya pada beberapa orang buah yang saya pelajari, kata Paka Lahanak sepupu saya(anak murid Pak Su Nor Teralak 4) ;” lagu tu silat spelek 7 hari, saing kita pun dulu ada juga blaja , biasonya aliran ni di Pasir Puteh sampai Besut”, kata Pak Nik (almarhum, seorang tua di kampong saya), bila saya tunjukkan pada beliau, beliau dengan sedikit terkejut berkata,” ni la ore panggil buoh pukule rasiyo 7 ari”(orang panggil buah pukulan rahsia 7 hari), kata beliau lagi, “kalu dulu hok bowo buah ni Tok We Alang Tabal de  Tok We Johe”(kalau dulu yang bawa aliran ni adalah Tok Wan Alang, dan Wan Johan), tambah beliau lagi, “mu ambik mano ni, buah ni dah pupuh dah, dulu Tok Guru buka gelange 3 bule 10 hari(100 hari) pah Tok Guru pilih anok murid terpilih baru ajar buah ni, (maknanya bukan semua orang yang boleh tanggung), katanya lagi; “dulu buah ni dok dale silat spelek Minangkabau”(Spelek Minangkabau/Sekebun) , kata seorang tokoh juga guru silat Spelek Minangkabau yang saya hormati di Kampong Berangan Tumpat yang bernama Pak Usof Colek bila saya tanya(cuma tanya kaedah), kata saya Pak Soh kalu tapak lagu ni, pah ore masuk kita wat lagu ni,  kito balas lagu ni silat gapo Pak Soh?, kata beliau;”tu IBU SILAT tu, bunga de buah luar cuma nak bui come jah sebenarnyo”,

Kesimpulannya saya telah mendapat apa yang saya telah saya cari selama ini, silat 7 hari yang saya jumpa dari pakda rupanya adalah pecahan dari satu silat pada zaman dahulu dan tak pasti bila bercerai menjadi berlainan, silat 7 hari punya beberapa nama seperti Dekar 7 malam, Spelek 7 hari, Buah 7 Hari, Buah Pukulan Rahsia 7 Hari, Gocoh 7 Hari.

Pak Da sering pesan, ” buah ni buleh pakai nga silat pun jadi nga muai pun jadi”, dan seperti perkataan Pak Usof Colek mungkin inilah IBU seni silat Melayu, kerana diketahui seni ini juga terdapat pada beberapa alirang silat melayu yang lain mau pun aliran selatan Cina dan satu aliran Muai yang agak sama pada kaedah asasnya, dan mungkinkan IBU SILAT ini tersebar sejak zaman Nusantara satu empayar Srivijaya? ,  dan ianya telah diolah sesuai dengan budaya dan krativiti sesuatu kaum, jawapannya Tuhan saja mengetahuinya.

Kedudukan wanita tinggi di sisi Islam


Kedudukan wanita tinggi di sisi Islam

Oleh ZUHAYATI YAZID

DALAM al-Quran salah satu daripada surah-surahnya dinamakan An-Nisa’ yang maksudnya wanita. Begitu juga dalam hadis,, terdapat satu bab yang membincangkan mengenai nasihat supaya berbuat baik terhadap wanita Malah, sejarah merekodkan bahawa kemunculan Islam telah menghapuskan sama sekali amalan menghina dan membunuh wanita sebagaimana yang berlaku dalam masyarakat jahiliah. Semua ini membuktikan pandangan Islam yang tinggi terhadap kaum wanita. Kedudukan wanita dari sudut Islam sangat tinggi. Allah tidak membezakan lelaki dan wanita dari segi kehormatan, kedudukan di sisi undang-undang dan juga kedudukan di sisi-Nya. Begitu juga dalam pembangunan wanita. Islam tidak pernah mengharamkan wanita untuk bekerja demi pembangunan keluarga sendiri. Pensyarah Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Prof. Madya Dr. Anisah Ab. Ghani berkata, penglibatan dan peranan wanita dalam membangunkan masyarakat dan negara adalah penting. ”Islam membolehkan kaum wanita bekerja, namun tetap menjaga fitrah dan kemuliaan,” katanya. Tegasnya, secara umum Islam tidak menghalang wanita untuk melakukan pekerjaan yang baik di luar rumah sekiranya ia merupakan keperluan diri dan keluarga atau untuk masyarakat dan negara. ”Atas dasar keperluan inilah wanita-wanita pada zaman Nabi Muhammad SAW turut sama membantu keluarga mereka,” ujarnya pada seminar Wanita, Keluarga dan Kerjaya anjuran Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan, baru-baru ini. Tegas beliau lagi, Islam menganggap segala pekerjaan yang dilakukan oleh wanita atau lelaki adalah ibadah. ”Ini kerana ajaran Islam tidak memisahkan mana-mana amalan manusia yang dilakukan dengan niat ikhlas dan tidak terkeluar dari landasan dan peraturan Islam maka ianya dianggap amal soleh dan memperoleh ganjaran di dunia dan juga akhirat,” ujarnya. Bagaimanapun tegasnya, menurut perspektif Islam, keharusan wanita untuk keluar bekerja mestilah mengikut batas-batas syarak. ”Kerja yang dilakukan oleh wanita itu mestilah bersesuaian dengan sifat kewanitaan serta kerja yang dilakukan itu tidak menjejaskan peranan dirinya sebagai isteri dan juga ibu,” terangnya lagi. Namun yang paling penting, Dr. Anisah menjelaskan pekerjaan itu mestilah dihalalkan oleh syarak. ”Dalam situasi ini tidak semua pekerjaan halal bagi wanita, contohnya seperti penari. Pekerjaan ini hanya halal kepada kaum lelaki tetapi tidak bagi kaum hawa,” tegasnya serius. Bagaimanapun tegas beliau lagi, bagi wanita Islam, biarpun sibuk dengan pekerjaan yang dilakukan namun keutamaan adalah wajib terhadap suami dan keluarga. Katanya lagi, tidak dinafikan masa dan waktu bagi wanita yang bekerja adalah lebih singkat berbanding golongan yang tidak bekerja. ”Oleh itu, keseimbangan masa juga adalah perlu dalam menyeimbangkan tanggungjawab tersebut,” katanya. Tterangnya lagi, biarpun pangkat isteri lebih tinggi daripada suami namun dalam rumah tangga, kedudukan isteri adalah kedua selepas suami. ”Oleh itu rasa hormat dan patuh harus ditanam dalam memastikan kerukunan rumah tangga terjaga,” ujarnya lagi. Sementara itu, Naib Presiden Jemaah Islam Malaysia, Prof. Madya Dr. Harlina Halizah Siraj pula menegaskan, kaum wanita yang bekerja perlu menyeimbangkan antara kedua-dua tugas supaya kehidupan lebih selari dan tidak berat sebelah. ”Dalam soal ini, sebagai wanita kita perlu bijak menyeimbangkan peranan dengan bijak dan kualiti antara kerjaya dan keluarga. Tegasnya, keadaan ini secara tidak langsung memaksa wanita memainkan peranan seimbang di antara rumah tangga. ” Situasi ini sebenarnya cabaran besar kepada wanita dan meletakkan wanita dalam persimpangan,”katanya. Bagaimanapun tegasnya, sebagai wanita bekerja mereka harus mengambil berat mengenai kualiti masa. ”Contohnya pada hari minggu mereka menumpukan lebih masa terhadap keluarga, Malah, kita juga perlu pandai mengambil hati anak-anak dan suami dengan penuh kasih sayang,” katanya. Dalam pada itu juga, beliau yang juga merupakan Pakar Perunding Obstetrik dan Ginekologi Hospital Universiti Kebangsaan Malaysia (HUKM) memberitahu, seorang wanita haruslah memiliki pasangan yang saling memahami, memberi dorongan dan saling memahami. ”Sokongan suami dalam meneruskan perjuangan ini adalah perkara yang penting. ”Peranan wanita sebagai pembentuk acuan didikan anak-anak disempurnakan dengan adanya peranan suami demi mengukuhkan sendi kepada kebahagiaan sesebuah institusi rumahtangga,” ujarnya. ”Oleh itu tegasnya, amat penting bagi seseorang wanita yang bekerja itu menyeimbangkan peranan beliau sebagai isteri, ibu dan juga pekerja. ”Sekiranya ini dapat dicapai, dunia akan menjadi tempat yang lebih baik untuk kita semua,” ujarnya. Namun bagi kaum Adam pula tegasnya, seharusnya bertimbang rasa dan bertanggungjawab untuk mewujudkan suasana bahagia dalam rumahtangga. ”Tanpa kehalusan budi bahasa dan kasih sayang seorang wanita sama ada isteri atau ibu, mana mungkin kebahagiaan sesebuah keluarga itu dapat diraih. ”Kejayaan rumahtangga memerlukan sumbangan besar malahan pengorbanan yang suci dan tulus daripada golongan wanita serta dilengkapi oleh peranan suami,” jelasnya. Add to Google TAJUK-TAJUK BERITA LAIN: • Kedudukan wanita tinggi di sisi Islam • Wanita pelengkap kaum Adam • Huru-hara kiamat • Berbeza pada perkara sunat • Masjid tertua Niujie popular • Yadim terbit semula majalah Dakwah • Anak adalah amanah • Menyelami proses peralihan remaja • Hati Nabi SAW dibersihkan • Teori akad dalam kehidupan IKLAN@UTUSAN IKLAN@UTUSAN IKLAN@UTUSAN IKLAN Teks web counter

Kepentingan Majaz Aqli Dalam Memahami Nas Al-Qur’an Dan Hadis


Majaz aqli atau kiasan iaitu memindahkan maksud ucapan kepada makna yang lain.

Prof Dr Sayyid Muhammad Alawi dan Dr Isa ibn AbduLLah Mani’ al Himyari telah membahaskan perkara ini dengan panjang lebar di dalam kitab masing-masing.

Bahkan, penggunaan majaz adalah penting bagi memahami ayat-ayat al Quran. Imam Ibnu Qutaibah menyatakan :

Sekiranya majaz adalah dusta, maka kebanyakan kata-kata kita adalah fasid.

Imam al Zarkasyi radiyaLlahu ‘anhu menyatakan :

Sekiranya majaz terjatuh dari al Quran, nescaya terjatuhlah sebahagian daripada kebaikan.

Prof Dr Sayyid Muhammad Ibn ‘Alawi al Maliki RadiyaLlahu ‘anhu menulis di dalam kitabnya Mafahim Yajibu an Tusohhah.

Tidak diragui lagi, bahawa majaz ‘aqli sering digunakan, baik dalam al Quran mahupun hadith. Di antaranya, firman ALlah subahanahu wa ta’ala :

وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡہِمۡ ءَايَـٰتُهُ ۥ زَادَتۡہُمۡ إِيمَـٰنً۬ا وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ (٢)

Dan apabila dibacakannya kepada mereka ayat-ayatNya , menjadikan mereka bertambah iman dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.

(Surah al Anfaal : Ayat 2)

Menyandarkan penambahan iman kepada ayat-ayat al Quran merupakan majaz ‘aqli, kerana (pembacaan) ayat-ayat itu hanyalah sebab bertambahnya keimanan, sedangkan yang menambahkan keimanan mereka sebenarnya ialah ALlah subahanahu wa ta’ala.

Begitu juga dengan firman ALlah subahanahu wa ta’ala :

يَوۡمً۬ا يَجۡعَلُ ٱلۡوِلۡدَٲنَ شِيبًا (١٧)

Hari yang huru-haranya menyebabkan kanak-kanak menjadi tua beruban?

(Surah al Muzammil : ayat 17)

Sesungguhnya “hari yang menjadikan anak-anak itu beruban” hanyalah ungkapan majaz aqli, kerana hari Kiamat merupakan tempat kejadian anak-anak segera menjadi tua dan beruban. Kita mengetahui dengan pasti , bahawa yang menjadikan anak-anak itu beruban hanyalah ALlah Subahanahu wa Ta’ala”.

Manakala contoh yang lain, firman ALlah subahanahu wa Ta’ala :

وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسۡرً۬ا (٢٣) وَقَدۡ أَضَلُّواْ كَثِيرً۬ا‌ۖ وَلَا تَزِدِ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا ضَلَـٰلاً۬ (٢٤)

Dari Yaguth dan Ya’uuq serta Nasr. Dan sesungguhnya ketua-ketua itu telah menyesatkan kebanyakan (dari umat manusia).

(Surah Nuh : ayat 23-24)

Kalimah (yang menyesatkan manusia adalah berhala-berhala) itu adalah majaz aqli, kerana berhala-berhala hanyalah menjadi sebab bagi sesatnya manusia. Padahal yang memberikan hidayah atau menyesatkan sebenarnya hanyalah ALlah Subahanahu wa Ta’ala.

Dalam perenggan yang lain beliau menyambung :

Dalam hadith Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam pun banyak ungkapan yang mengandungi majaz ‘aqli, yang hanya dapat diketahui oleh orang yang ahli dalam ilmu Balaghah. Bagi orang yang mengerti ungkapan haqiqi dan majazi (kiasan), tentu tidak memerlukan penjelasan yang panjang lebar berkenaan dengan masalah ini.

Ulama’mengatakan,

“Jika penyandaran ini keluarnya daripada ahli Tauhid, sudah cukup memahami ucapan tersebut sebagai penyandaran majazi”.

Ini kerana, i’tiqad yang sohih ialah i’tiqod bahawa Pencipta hamba-hamba ALlah subahanahu wa Ta’ala dan perbuatan mereka ialah ALlah subahanahu wa Ta’ala, Tiada selainNya yang mempunyai pengaruh dan kesan; baik yang masih hidup mahupun yang telah mati. I’tiqad ini adalah tauhid yang murni dan selain itu adalah syirik. – Terjemahannya terdapat di dalam kitab kami bertajuk Kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan H:202-204.

Sumber : Haji Muhammad Fuad Kamaluddin al Maliki, Al Bayan 8, Cet Pertama 2008, Sekretariat Menangani Isu-isu Akidah Dan Syariah, Majlis Agama Islam Negeri Johor. Malaysia.

Doa pohon kembalikan barang hilang


Doa pohon kembalikan barang hilang

DIkirim oleh :http://epondok.wordpress.com

Quantcast

Perbanyakkan baca surah al-Duha dan baca doa ini…

اللَّهُمَّ كَمَا رَدَدْتَ يُوسُفَ عَلَى أَبِيهِ رُدَّ عَلَيَّ ضَالَّتي

Allahumma kama radadta Yusufa ‘Ala Abihi Rudda ‘Alayya Dhallatiyy

Ya Allah sebagaimana Engkau kembalikan Yusuf kepada bapanya, Engkau kembalikan hartaku yang hilang.

Tausiyah Habib Hannan Assegaf II


Tausiyah Habib Hannan Assegaf
Diceritakan dalm Hadits (Sa’aadatud Daroini hal;88).

Ketika Alloh SWT ‘azza,waJalla telah menciptakan Nabi Adam AS nenek moyang kita dan setelah membukakan penglihatan matanya, maka memandanglah Nabi Adam AS pada ‘ARSY dan melihat tulisan ‘MUHAMMAD’ diatas ‘PENDOP0′-NYA’ARSY

maka maturlah kepada Allah,-: Duhai Tuhanku, adakah orang yang lebih mulya disampingMU selain aku”.Jawab Allah SWT: “Benar, Yaitu nama seorang Nabi dari keturunan-mu yang lebih mulya disamping-MU dari pada engkau.Dan jika tidak karena Dia, AKU tidak menciptakan langit, bumi,surga dan neraka”
Setelah Allah menciptakan Ibu Hawa dari tulang rusuk kiri Nabi Adam AS, maka Nabi Adam AS mengarahkan pandangannya keatas dan terlihatlah olehnya “satu makhIuq” yang lain dari padanya seorang wanita cantik jelita yang karenanya Allah SWT memberikan rasa syahwat kepada Nabi Adam AS. Dan ketika itu maturlah Nabi Adam AS kepada Alloh SWT :
Maturnya : Muhai Tuhanku, siapakah gerangan itu ?
Jawab Allah : ‘Itu Hawa”.
Nabi Adam AS: “Kawinkanlah aku Yaa Alloh dengan dia”.
Alloh SWT : “Beranikah engkau membayar maskawinnya ?”
Nabi Adam AS: “Berapakah maskawinnya ?
Allah SWT :”Supaya engkau membaca Sholawat kepada yang mempunyai nama (Muhammad SAW), 10 kali”.
Nabi Adam AS: “JIka kulakukan itu apakah Tuhan telah mengawinkan dia dengan aku?”
Allah SWT : “Benar demikian”.
Kemudian Nabi Adam AS membaca Sholawat sepuluh kali kepada Junjungan kita Kangeng Nabi Besar Muhammad SAW. Maka bacaan Sholawat sepuluh kali itu sebagai maskawinnya Ibu Hawa.
Sungguh luar biasa Sholawat atas Nabi Muhammad SAW