Wahabi Pengbidaah Orang Yang Mengamalkan Bidaah


Assalamualaikum Warahmatullah, Segala Puja dan Puji dilimpahkan ke hadrat Allah yang Maha Memberi Pertunjuk jalan yang benar kepada hamba-hambanya yang dikehendaki, Selawat dan Salam keatas junjungan Nabi Besar kita Muhammad kita pemimpin Arab dan Ajam.

Untuk siri penerangan saya yang terbaru ini, saya akan kemukakan perbincangan seputar golongan Wahabi dengan tajuk ;  “Wahabi Pengbidaah Orang Yang Mengamalkan Bidaah”, seperti yang kita semua ketahui, sudah menjadi amalan golongan Wahabi selama ini dengan amalan suka mengbidaahkan orang yang tidak sefahaman dengan mereka, dalam siri ini saya akan memberikan contoh-contoh yang ringkas untuk kita fikirkan bersama kenapa golongan Wahabi yang biasa menjadi juara dalam mebenteras/membentas(bahasa Indonesia) amalan bidaah yang dilakukan dalam masyarakat adalah juga juara nombor satu dalam melakukan perkara bidaah, bahkan golongan pernah melakukan bidaah terbesar dalam sejarah Islam.

Bidaah Yang Dilakukan Golongan Wahabi

Antara amalan bidaah yang dilakukan golongan Wahabi adalah seperti berikut:

1-Membawa masuk kaum Yahudi kembali ke Semenanjung Tanah Arab setelah sekian lama Rasullallah Saw menghalau kaum Yahudi dari sana. Ini jelas melanggar batas Sunnah perbuatan Rasulallah Saw, bahkan selepas Rasulullah telah mengharamkan Yahudi laknatullah dari Semenanjung Tanah Arab, Wahabi melalui keluarga Suud telah menjemput Yahudi yang menjadi tentera Amerika Syarikat berpangkalan dan tinggal bersama-sama mereka dalam wilayah yang telah diharamkan Rasulullah Saw buat Yahudi laknat.

2-Mengbidaah amalan ziarah kuburan yang jelas dalam hadis dianjurkan serta digalakkan Rasullalah Saw. Dalam masalah ini tidak ada pun tatu antara Imam mazhab empat  Ahli Sunnah Wal Jamaah, maupun Syiah mengeluarkan fatwa ziarah kubur adalah bidaah, jelas dalam masalah ini Wahabi menyalahi Ijmak Ulama.

3-Merosak, memusnahkan kesan-kesan sejarah Islam termasuk tempat maulid Rasulallah yang kini dikatakan telah jadi kandang unta.

4-Membezakan antara Uluhiah dan Rububiah, ni jelas bertentangan dengan pegangan Ulama Salaf yang Wahabi dakwa mereka adalah sebagia dari Salaf.

5-Mengkafirkan ahli kiblat yang tidak berfahaman Wahabi terutama yang berziarah dan berdoa di makam Rasulullah. tidak ada pun Ijmak Ulama Ahli Sunnah yang mengharamkannya apa lagi sampai mengbidaahkan amalan ziarah kubur.

bersambung….

Nada dering azan haram


2010/01/23
E-mel Artikel Cetak Artikel Tanda Artikel Besarkan Saiz Teks Kecilkan Saiz Teks Komen Artikel

KAHERAH: Mufti Mesir, Ali Gomaa mahukan masyarakat Islam menjawab azan yang dilaungkan di masjid, bukan apabila ia berdering menerusi telefon bimbit.

KAHERAH: Mufti Mesir, Ali Gomaa mahukan masyarakat Islam menjawab azan yang dilaungkan di masjid, bukan apabila ia berdering menerusi telefon bimbit.

Beliau semalam mengeluarkan fatwa mendesak masyarakat Islam berhenti menggunakan bacaan ayat suci al-Quran atau azan sebagai nada dering. Menurutnya, ia tidak sesuai, mengelirukan dan mencemari kata-kata Tuhan.

“Kata-kata Allah itu amat suci. Allah mengarahkan kita menghormati dan mengagungkanNya,” kata Ali.

Menurutnya, penganut Islam diwajibkan bersolat lima kali sehari dan masa itu diumumkan hanya dengan azan dari masjid.

“Azan adalah untuk mengumumkan waktu solat. “Menggunakannya untuk nada dering membawa kepada kekeliruan.” Nada dering Islamik begitu popular di Mesir, Arab Saudi, Tebing Barat dan negara Islam lain.

Sekumpulan ulama Saudi baru-baru ini juga merayu rakyat negara itu supaya tidak menggunakan ayat suci sebagai nada dering.

Di Mesir, azan atau ayat al-Quran bukan setakat popular sebagai nada dering.

Ia juga dijadikan skrin saver dan pesanan teks dalam ucapan sempena sambutan hari kebesaran.

Nada itu boleh dimuatturunkan dari Internet, laman web syarikat telefon bimbit dan disiarkan menerusi stesen televisyen.

Majoriti penduduk Mesir berfahaman Sunni dan terdapat hampir 50 juta pengguna telefon bimbit.

Mereka yang mahukan nada dering Islamik, mufti itu mencadangkan mereka menggunakan nasyid. — Reuters

ZIKIR DAPAT MENCERAHKAN WAJAH


DIkirim oleh peribadirasulullah di Ogos 15, 2009

ZIKIR DAPAT MENCERAHKAN WAJAH

Zikir utama adalah yang diucap dengan hati dan lisan secara serentak. Di antara kedua-duanya, zikir dengan hati adalah lebih utama daripada berzikir dengan lisan semata-mata.

Imam al-Ghazali berkata zikir itu terbahagi kepada empat kategori.

Pertama – Zikir dengan lisan saja.

Kedua – Zikir dengan hati serta lisan secara paksa.

Ketiga – Zikir dengan hati yang dibantu dengan lisan tanpa paksaan.

Menguasai zikir dalam hati dan menumpukannya. Seterusnya Imam al-Ghazali memberikan pandangannya dengan berkata : Yang sedikit faedahnya dan lemah kesannya iaitu apabila lisan berzikir sedangkan hati di dalam keadaan lalai. Firman Allah Petikan dari Surah al-Ahzab, ayat 35 yang bermaksud :

“Dan orang lelaki yang banyak menyebut (mengingati) Allah dan orang perempuan yang banyak menyebut Allah, maka Allah telah menyediakan untuk mereka keampunan dan ganjaran pahala yang besar”.

Rasulullah S.A.W yang bersabda maksudnya : “Sesiapa yang mengucapkan ‘Subahanallah hil’azimi Wabihamdih’ maka akan ditanamkan untuknya sepohon pokok tamar dalam Syurga” – Petikan dari Hadis riwayat Muslim.

Hikmat lain adalah berturutan seperti :-

Pertama – Akan mendapat keredaan Allah dan memperoleh ketenangan pada hati serta dapat merasakan kelazatan iman dalam jiwa.

Kedua – Menimbulkan kejernihan,

Ketiga – kemanisan pada hati dan wajah.

Keempat – Mendapat kasih sayang, kecintaan serta keampunan dari Allah serta dimurahkan rezekinya.

Kelima – Dapat merasakan betapa besar, agung, hebat dan berkuasanya kerajaan Allah. Segera mendapat pembelaan daripada Allah apabila seseorang itu berada dalam kesusahan dan kedukaan.
Ini terbukti dalam menjana kehidupan seharian sepanjang hayat yang kita lalui sama ada kita sedar atau sebaliknya.

Keenam – Mendapat penghormatan dan doa daripada sekalian Malaikat. Memperoleh pohon tamar dalam Syurga kelak, semakin banyak berzikir maka semakin banyak pohon tamar itu untuknya.

Ketujuh – Mendapat nur (cahaya) daripada Allah dalam kehidupan di dunia ini, di alam barzakh(kubur) dan juga pada titian sirat nanti.

Kelapan – Dapat membina rumah dan juga istana dalam Syurga. Apabila kita berhenti berzikir maka berhentilah pembinaannya di Syurga.

Kesembilan – Dapat menjadi pendinding dan juga perisai daripada Neraka jahanam. Dapat mendekatkan diri kepada Allah untuk membuka pintu masuk segala kebaikan.

Kesepuluh – Dapat menghalau dan mematahkan gangguan Syaitan terhadap dirinya. Dapat menghilangkan perasaan runsing yang bersarang dalam hatinya.

Kesebelas – Dapat membersihkan hatinya daripada segala jenis kotoran dan juga penyakit. Dapat menjauhkan dirinya daripada segala jenis ketakutan dan kebimbangan.

Kedua belas – Dapat menghapuskan dosa kecil serta maksiat kecil . Dapat melepaskan seseorang yang berzikir itu daripada sifat munafik.

Ketiga belas – Apabila seseorang itu menyertai majlis bacaan yassin, tahlil, zikir dan selawat , dia sebenarnya menyertai majlis yang di hadiri oleh Malaikat.

Dengan berzikir juga seseorang itu akan sentiasa diingati oleh Allah sepertimana dalam firmanNya bermaksud : Ingatlah kamu kepadaKu ketika kamu senang dan susah , maka Aku akan mengingatimu.

Pembahagian Ilmu Tauhid Yang Tidak Benar?


Pembahagian Ilmu Tauhid Yang Tidak Benar?

Di kalangan masyarakat Islam di negara ini pada hari ini, telah meresap satu bentuk pembelajaran ilmu tauhid yang meragukan dan merisaukan. Pembelajaran ilmu tauhid dengan pembahagiannya kepada tiga yakni Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Asma’ wa Sifat (Tauhid 3T) digunapakai di banyak pusat-pusat pengajian formal di negara ini, termasuk dalam subjek agama Islam di sekolah-sekolah. Hal ini cukup merisaukan kerana pembelajaran tauhid yang salah akan menyebabkan pegangan ‘aqidah yang tidak tepat, seterusnya akan menyebabkan umat Islam mempunyai pandangan alam (worldview) yang tidak tepat dan hanya akan menyebabkan umat menjadi semakin jauh daripada Islam. Hal ini perlu diketengahkan dan diambil tindakan secara serius kerana persoalan ilmu tauhid bukan satu persoalan remeh. Sebaliknya, ilmu tauhid adalah merupakan ilmu yang paling utama, yang wajib dipelajari dan diketahui oleh semua umat Islam secara perseorangan.

Harus difahami juga bahawa di dalam ilmu tauhid tidak ada khilaf (perselisihan pendapat) di kalangan para ‘ulama. Jika wujud percanggahan dan perselisihan di dalam ilmu tauhid, maka itu bukan perselisihan pendapat di kalangan ‘ulama tetapi sebaliknya adalah merupakan pendapat orang jahil yang berselisih dengan para ‘ulama. Malah, untuk menyusun dan menentukan ilmu tauhid bukanlah sesuatu yang mudah kerana ilmu tauhid perlu didasarkan kepada dalil-dalil yang diyakini dan qat’i (muktamad) daripada Al-Qur’an, Sunnah yang mutawatir, ijma’ para ‘ulama dan aqal. Oleh sebab itulah untuk memahami dan mengukuhkan ‘aqidah kita, adalah menjadi kewajipan kepada umat Islam pada hari ini untuk mempelajari ilmu tauhid yang sahih daripada para ‘ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah.

Sikap biadab dan penyakit kesombongan telah menyebabkan munculnya aliran-aliran pemikiran yang menyeleweng daripada kerangka Ahli Sunnah wal Jama’ah yang benar – tetapi mengaku sebagai Ahli Sunnah wal Jama’ah – telah menyebabkan berlakunya kecelaruan di dalam sistem pendidikan agama di negara ini. Tauhid 3T yang menyeleweng itu diajar secara berleluasa. Apa yang tambah menyedihkan adalah kegagalan pihak berkuasa, khususnya para pemimpin institusi-institusi yang berkaitan dengan pembelajaran agama Islam di negara ini, untuk mengenalpasti kesalahan konsep Tauhid 3T ini yang membayangkan kepada kita betapa ‘urusan agama itu telah diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya’.

Apa yang pasti, di sisi Ahli Sunnah wal Jama’ah Tauhid 3T ini adalah konsep yang salah. Ilmu tauhid tidak mempunyai pembahagian. Tauhid adalah tauhid. Ilmu tauhid terbina atas asas kalimah tauhid yang satu yakni: penyaksian bahawa tiada Tuhan melainkan Allah, dan Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Itulah asas tauhid yang menjadikan seseorang itu seorang Islam. Dalilnya, antara lain, adalah hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam bersabda (yang bermaksud): “Tidaklah seorang hamba yang menyaksikan: ‘Bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu hamba dan RasulNya’, melainkan Allah mengharamkannya daripada api neraka.” (Hadith riwayat Muslim)

Malah, menurut para ‘ulama, membahagi-bahagikan ilmu tauhid adalah merupakan satu bid’ah yang sesat kerana bercanggah dengan al-Qur’an dan Sunnah. Malah, perbuatan membahagikan ilmu tauhid tidak thabit di dalam al-Qur’an, daripada Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam dan juga daripada Salafussoleh. Justeru, bagaimana mungkin kita menerimapakai konsep Tauhid 3T ini sedangkan konsep tersebut ditolak oleh para ‘ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah!

Wallahu’alam.

Rujukan: Kitab “Agamamu Dalam Bahaya” karangan al-‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al-Yamani (diterjemah daripada tajuk asal: Intabih Dīnuka fī Khatorin oleh al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki). Cetakan Ketiga, Februari 2008M / Safar 1429H, Sofa Production, Selangor.

Sila baca juga tulisan-tulisan yang disiapkan oleh Yayasan Sofa Negeri Sembilan yang menjelaskan tentang kekeliruan Tauhid 3T ini:

TAUHID TIGA SERANGKAI DISYARIATKAN DALAM ISLAM???
Tauhid Uluhiyyah & Rububiyyah!!!
Dalil Sanggah Beza Tauhid Uluhiah dan Rububiah
BENARKAH MUSYRIKIN BOLEH BERTAUHID RUBUBIYYAH?

Akidah Wahabiyyah Menurut kacamata Ahli Sunnah Wal Jamaah


Oleh Ustaz Usman El-Muhammady
Kertas “Ajaran Aqidah Wahhabiyyah: Satu Pengamatan Awal Dalam Konteks Faham Ilmu Ahlissunnah Waljamaah” ini telah dibentang oleh Ustaz Muhammad ‘Uthman El-Muhammady semasa usrah bulan Disember 2009.

**************

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

AJARAN AQIDAH WAHHABIYYAH: SATU PENGAMATAN AWAL DALAM KONTEKS FAHAM ILMU AHLISSUNNAH WALJAMAAH[1]

OLEH:

MUHAMMAD ’UTHMAN EL-MUHAMMADY[2]

Dalam nota ringkas ini akan dibicarakan beberapa perkara pokok berkenaan dengan ajaran Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab khususnya yang menyentuh konsep tauhid dan syahadah serta implikasi-implikasi daripada ajaran yang demikian dengan menyebut juga beberapa fakta sejarah. Dalam huraian ringkas ini juga akan disebutkan soal mengikut mazhab dan amalan-amalan yang dikirakan bid’ah dan sesat oleh kelompok ini. Fakta-fakta yang dibicarakan diambil daripada rujukan-rujukan yang ‘primary’ dan juga teks-teks yang muktabar. Kemudian implikasi-implikasi pendekatan itu akan diperhatikan, berdasarkan kepada pendekatan itu, contoh-contoh sejarah tentangnya, dan kemungkinan-kemungkinan yang boleh timbul akibat daripada pengembangan pendekatan itu.

Kita boleh bermula dengan menyebut pengasasnya sendiri, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab.

Dari buku ‘Tarikh al-Madhahib al-Islamiyyah’ oleh Imam Muhammad Abu Zahrah [3] terdapat beberapa maklumat pokok berkenaan dengannya:

Muncul dalam negeri Arab, di kawasan padang pasir, akibat terlampau memuliakan peribadi-peribadi dan mengambil berkat dengan mereka (pada pandangan Wahhabi).
Berdamping dengan Allah dengan melawat kubur mereka, akibat banyak bid’ah-bid’ah yang bukan daripada perkara agama (‘laisat mina’d-din). Wahhabiyyah muncul untuk memerangi itu semua, dihidupkannya mazhab ibn Taimiyyah.
Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab meninggal tahun 1787, mempelajari teks-teks ibn Taimiyyah; zamannya ibn Taimiyyah tidak tersebar ajarannya dan ia tidak terkenal.
Dalam zaman Sultan Salim III (1204-1222) antara fitnah-fitnah yang muncul ialah fitnah Wahhabiyyah yang bermula dengan gerakan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab di Hejaz, mereka mengambil al-Haramain dari pemerintahan ‘Uthmaniyyah, menghalang orang menunaikan haji dari Syam, dan Mesir, antara lainnya.
Dalam buku berkenaan dengan ulama-ulama mazhab Hanbali karangan Syaikh Muhammad bin ‘Abdullah al-Hanbali, mufti mazhab Hanbali di Mekah (men.1295 H), berjudul ‘Al-Suhub al-Wabilah ‘ala Dara’ih al-Hanabilah’ [4] disebutkan bahawa ‘Abd al-Wahhab bin Sulaiman al-Najdi adalah “bapa kepada Muhammad penggerak da’wah (sahib al-da’wah) yang tersebar keburukannya di bumi (intashara shararuha fil afaq), tetapi ada kelainan antara mereka berdua itu, bagaimanapun Muhammad tidak menzahirkan dakwahnya melainkan selepas mati bapanya itu; dan diberitahu kepada saya (kata pengarang ‘al-Suhub al-Wabilah’) oleh orang semasa dengan Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab bahawa bapanya marah dengan anaknya itu kerana ia tidak rela menggunakan masanya untuk menekuni ilmu fiqh atau kefahaman sebagaimana mereka yang terdahulu…demikian pula anaknya Sulaiman saudara kepada Muhammad (ibn ‘Abd al-Wahhab) tidak bersetuju dengannya dalam dakwahnya dan menulis kitab dengan sedemikian baiknya menyanggahinya dengan menggunakan ayat-ayat Qur’an dan hadith-hadith … dan (Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab) tidak memandang kepada pendapat ulama [yang dahulu atau yang kemudian] siapa juga orangnya selain daripada Syaikh Taqiyuddin ibn Taimiyyah dan muridnya ibn al-Qayyim; beliau memandang pendapat kedua orang itu sebagai nas yang tidak diterima ta’wil …”[5].
Disebutkan oleh Muhammad Abu Zahrah bahawa berlaku peperangan antara golongan Wahhabi dan Syarif Makkah, Syarif Ghalib ibn Bu Sa’id yang dilantik oleh Sultan Turki untuk mewakilinya mentadbir dan memerintah kawasan Hijaz. Sebelum itu pihak Wahhabi mula membina kekuasaan dan pengaruhnya di kalangan Orang Arab dalam kawasan mereka. Mereka membunuh Muslimin dalam proses itu, menghalalkan mengambil harta mereka dan menangkap para wanita mereka. Ini bermula dengan ajaran Muhammad ibn ’Abd al-Wahhab yang berasal dari bani Tamim.
Dalam ‘Tarikh Najdin’ tersebut bahawa golongan Wahhabiyyah menentang kerajaan `Uthmaniyyah kerana dianggapnya kerajaan itu syirik dan kafir kerana mengamalkan tawassul dan berdoa di kubur orang-orang yang mati. Kenyataan tentangnya seperti berikut (selepas menyebut bahawa manusia zaman kita bukan menyembah malaikat dan ‘Isa, tetapi’ menyembah manusia (yad’una unasan):
، فقد اعتبر الشيخ محمد بن عبد الوهاب عامة المسلمين كفارا ومشركين ومرتدين كأهل الجاهلية الأولى ، أو أضل منها ، وقال:” ان أكثر الخلق قد لعب بهم الشيطان و زيَّن لهم الشرك بالله ، وأخرجه في قالب حب الصالحين وتعظيمهم”.”وإن المشركين في زماننا أضل من الكفار الذين في زمان رسول الله .. فلا يخفى عليكم ما ملأ الأرض من الشرك الأكبر : عبادة الأصنام “

Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab sesungguhnya menganggap bahawa umum Muslimin adalah kafir, musyrik, dan murtad seperti ahli Jahiliyyah zaman awal, atau lebih sesat lagi daripada itu. Kata beliau: ‘Sesungguhnya kebanyakan manusia dipermainkan oleh syaitan dan Syaitan menampakkan cantik kepada mereka perbuatan syirik mereka terhadap Allah, dan Ia menjadikan keluar daripada mereka kasih kepada orang-orang yang solih dan membesar-besarkan mereka. Sesungguhnya orang-orang [Muslimin yang menjadi] musyrikin zaman kita ini lebih sesat lagi daripada orang kafir zaman Rasulullah s.a.w. Maka tidak terselindung lagi daripada anda bahawa syirik terbesar memenuhi bumi, iaitu menyembah berhala”. [6]
(Kalau itu dikaitkan dengan hadith yang menyebut manusia akhirnya menyembah berhala pada zaman kemudian, maka itu bukan berlaku atas mereka yang beriman, tetapi atas mereka yang masih ada selepas daripada mati semua orang yang beriman kerana angin halus seperti sutera, selepas itu yang tinggal adalah makhluk yang seburuk-buruknya, mereka itulah yang menyembah berhala, bukannya orang-orang soleh yang melawat kubur auliya’ dan meminta keberkatan daripada mereka atau bertawassul dengan mereka). (ini ada dalam hadith sahih al-Bukhari berkenaan dengan matinya sekalian mereka yang beriman dengan angin yang halus seperti sutera itu).[7]
Dalam hubungan dengan kerajaan ‘Uthmaniyyah, bila wakil kerajaan ‘Uthmaniyyah hendak meminta perjanjian perdamaian (‘al-hudnah wa al-sulh) maka dijawab dalam surat kepada rombongan itu seperti berikut:
، جاء فيها:” وأما المهادنة والمسابلة على غير الاسلام ، فهذا أمر محال ، بحول الله وقوته ، وأنت تفهم أن هذا أمر طلبتموه منا مرة بعد مرة … وبذلتم الجزية على أنفسكم كل سنة ثلاثين ألف مثقال ذهبا ، فلم نقبل منكم ولم نجبكم بالمهادنة ، فان قبلتم الاسلام فخيرتها لكم وهو مطلبنا ، وان توليتم فنقول كما قال الله تعالى: (فان تولوا فانما هم في شقاق فسيكفيكهم الله وهو السميع العليم

Ada dalam surat [yang berkenaan itu] ’Adapun berdamai dan memberi laluan kepada yang bukan Islam, itu perkara yang tidak mungkin, dengan daya dan upaya Allah, dan anda faham bahawa ini suatu perkara yang anda minta dari kami kali demi kali…Dan anda memberi jizyah atas diri anda semua tiap-tiap tahun tiga puluh ribu mithqal emas, walhal kami tidak menerima daripada kamu, dan kami tidak memberi jawapan kepada kamu dengan perdamaian, maka sesungguhnya kalau anda menerima Islam, itu baik bagi kamu dan itu yang kami tuntut; kalau anda berpaling, maka kami katakan, sebagaimana yang difirmankan Allah taa’la: “Maka kalau mereka berpaling maka mereka berada dalam permusuhan [dengan kamu] maka memadailah Allah untuk kamu, Ia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (al-Baqarah:137). [8]
Berlakulah penentangan terhadap ‘Uthmaniyyah itu, sehingga akhirnya, dengan mereka menolong British dan Perancis, jatuhlah kerajaan itu, walaupun itu bukan satu-satunya faktor kejatuhan, tetapi ia satu daripada faktor-faktor yang membawa kepada kejatuhan itu. Tidak ada mazhab fikh dalam Ahlissunnah yang mengizinkan ulil-amri itu disanggahi demikian.[9]
Disebutkan dalam kitab Muhammad Abu Zahrah [10] bahawa mereka mengangkat pedang dan berperang itu ‘bagi menegakkan sunnah dan menghapuskan bid’ah’ (li iqamatissunnah wa imatati’l-bid’ah).
Antaranya memang benar kenyataan Abu Zahrah tentang mereka memperluas-luaskan bid’ah itu sampai kepada adat-adat kebiasaan, seperti pada suatu masa mereka mengharamkan rokok sebagai bid`ah, sampai ada orang awam mereka –kerana terlalu amat sangat penentangan mereka itu terdadapnya – bahawa orang yang menghisap rokok itu seolah-olah musyrikin[11].
Kata Abu Zahrah, golongan ini berpegang kepada prinsip bahawa pegangan kami adalah benar tidak mungkin tersilap pegangan anda tersilap tidak mungkin benar (anna ‘ulama’ al-Wahhabiyyin yafriduna fi ara’ihim al-sawab alladhi lam yuqbal al-khata’ wa fi ara’ ghairihim al-khata’ alladhi la yuqbalu al-taswib bal annahum a’tabiruna ma ’alaihi ghairuhum min iqamatil-udruhah wa al-tawaf haulaha qariban minal-wathaniyyah wa hum fi hadha yuqaribunanal-Khawarija alladhina kanu yukaffiruna mukhalifihim wa yuqatilunahum kama dhakarna [12].
“Adapun ulama Wahhabi itu memfardhukan bahawa pendirian mereka adalah benar dan tak mungkin diterima kesilapan, dan pendirian yang lain daripada mereka adalah salah tak mungkin diterima betulnya” (Ini berlawanan dengan dasar Ahlissunnah yang mengajarkan pendirian kita benar tetapi boleh jadi tidak benar, pendirian anda pada kami tidak benar, tapi boleh jadi ada benarnya.
Berlakulah dalam sejarah apa yang telah berlaku, iaitu bahagian siasah dipegang oleh keluarga Su’ud dan bahagian hukum agama dan pelajaran agama dipegang oleh keluarga Muhammad ibn ’Abd al-Wahhab, ertinya dua perkara besar itu adalah sebagai ‘pesaka’ dalam dua keluarga itu. Wallahu a’lam.
Pokoknya, kalau aliran itu kekal pada tempatnya, kita tidak risau, tetapi bila ia dipromosikan ke negeri-negeri lain, maka itu masalah. Di mana berkembangnya cara berfikir seperti ini di situlah timbulnya pergaduhan, sampai ke tahap berlaku pembunuhan.
Beberapa Unsur Wahhabiyyah:

Di bawah ini diperturunkan beberapa unsur Wahhabiyyah, yang bermula dengan ajaran Syaikh Muhammad ’Abd al-Wahhab yang berasal dari Najd, berdasarkan kepada teks-teks dari kalangan mereka yang berpegang kepada ajaran itu.

Untuk mendapat pendirian Wahhabiah atau ajaran Muhammad bin ’Abd al-Wahhab, maka tepat sekali kalau diambil data-data tentang pendiriannya daripada sumber-sumbernya yang ’primary’ supaya adil.

Antara buku-buku itu ialah:

‘Kitabut-Tauhid’ ibn ‘Abd al-Wahhab
Kitab al-Shubuhat fi al-tauhid oleh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab
‘Solah al-nabi’ oleh al-Albani
al-Khojandi al-Ma’sumi ‘Hal al-Muslim Mulzam bi’t-Tiba’ madhhabin Mu’ayyanin minal-Madhahibil-Arba’ah’;
al-Fatawa al-Kubra ibn Taimiyyah
Abu Aminah Bilal Philips beberapa bukunya dalam bahasa Inggeris
al-Zahawi Arab dan Inggeris
‘Unwan al-Majdi’ oleh ibn Abi Bishr
‘Tarikh Najdin’ oleh ibn Ghannam dll.
‘Kaifa Nafhamu al-Tauhid’ oleh Muhammad bin Ahmad Bashmil, yang mewakili golongan ini, ada dalam internet.
Unsur-unsur ajarannya adalah antaranya seperti berikut:

1. Tafsiran tentang syahadah yang tidak ada dalam ijma Ahl al-Sunnah:

Tafsiran syahadah yang menyalahi ijma’. Ini terdapat dalam teks ‘Kitab al-Tauhid’ (karangan Syaikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab sendiri) dalam ‘Fath al-Majid Syarah Kitab al-Tauhid’ karangan Al-Syaikh ‘Abd al-Rahman bin Hassan al-Syaikh [13]:

)ومنها قوله صلى الله عليه وسلم: (من قال: لا إله إلا الله وكفر بما يعبد من دون الله حرم ماله ودمه، وحسابه على الله) وهذا من أعظم ما يبيِّن معنى (لا إله إلا الله) فإنه لم يجعل التلفظ بها عاصماً للدم والمال، بل ولا معرفة معناها مع لفظها، بل ولا الإقرار بذلك، بل ولا كونه لا يدعو إلا الله وحده لا شريك له، بل لا يحرم ماله ودمه حتى يضيف إلى ذلك الكفر بما يعبد من دون الله، فإن شك أو توقف لم يحرم ماله ودمه. فيالها من مسألة ما أعظمها وأجلها، وياله من بيان ما أوضحه، وحجة ما أقطعها للمنازع(

Terjemahan: Antaranya (ayat-ayat berkenaan dengan syahadah) sabda Nabi s.a.w. ‘Sesiapa yang berkata ‘la ilaha illa’llah dan kufur ia terhadap apa yang disembah selain daripada Allah maka haramlah hartanya dan darahnya (ia tidak boleh dibunuh lagi, misalnya dalam jihad), dan hisab tentangnya adalah terletak pada Allah; ini adalah perkara yang sebesar-besarnya yang menerangkan makna ‘la ilaha illa’llah’; ia tidak menjadikan berlafaz (sahaja dengan la ilaha illa’llah) itu menyelamatkan darah dan (hartanya), bahkan tidak (juga menyelamatnya dengan) mengetahui maknanya berserta dengan lafaznya, bahkan (tidak juga selamat harta dan nyawanya itu dengan) berikrar dengan itu (iaitu berikrar dengan la ilaha illa’llah) bahkan tidak (juga selamat nyawa dan harta itu) dengan ia tidak menyeru melainkan kepada Allah Yang Maha Esa tidak ada sekutu bagiNya, bahkan tidaklah haram hartanya dan darahnya sehingga ia menambahkan kepada itu (yang empat perkara sebelum ini iaitu) kufur terhadap apa yang disembah selain daripada Allah; kalau ia syak atau tawaquf maka tidak haram hartanya dan darahnya.

Maka alangkah hebat dan agungnya masaalah ini, alangkah menerangkan dan menjelaskannya (dengan sebaiknya), alangkah memutuskan pertikaian (dengan penjelasan yang sebegitu nyata itu).

Huraian berkenaan dengan syahadah seperti ini tidak pernah ada dalam Ahlissunnah wal-Jamaah.

Dalam Ahlissunnah Islamnya seseorang itu adalah dengan berlafaz dengan ‘la ilaha illa’llah’ dengan itu selamat harta dan nyawanya. Ini antaranya jelas daripada hadith sahih yang bermaksud “Sesungguhnya aku diperintah untuk berjihad dengan manusia sehingga mereka mengatakan ‘tiada tuhan melainkan Allah’ bila mereka berkata demikian maka nyawa dan harta mereka selamat, dan hisab tentang mereka adalah terpulang kepada Allah’. Sebab itu dalam masa jihad Nabi s.a.w. bila terdengar ada azan disesuatu tempat maka tentera Muslimin tidak lagi pergi ke situ. Dan dalam hadith sahih berkenaan dengan sahabat membunuh orang yang mengucap syahadah, Rasulullah bertanya kepada sahabat itu ‘Anda membelah dadanya? Anda membelah dadanya? …’. Mungkin tafsiran secara beginilah yang menghalalkan setengah Muslimin berperang melawan tentera Khilafah ‘Uthmaniah, benteng terakhir menjaga umat dari segi zahirnya, jatuh ke tangan Barat. Subhana’llah. Kalau kerajaan ‘Uthmaniah yang sedemikian penting ditentang, maka yang lain daripada itu lebih mudah lagi ditentang. La haula wa quwwata illa billahil-‘aliyyil azim.

2. Adam syirik

Adam syirik dalam ketaatan; ini adalah bercanggah dengan ijma’ Ahlissunnah tentang maksumnya para nabi s.a.a. Dalam Kitab al-Tauhid’ yang sama, dengan syarahnya sekali seperti di atas (Kitab al-Tawhid, dalam koleksi al-Jami’ al-Farid, keluaran Dar al-Isfahani li’t-Tiba‘ah, 1393H, Jeddah, m.s. 182) dinyatakan dalam hubungan dengan ayat 190 Surah al-A’raf yang bermaksud “Tatkala Allah memberi kepada keduanya seorang anak yang soleh, maka keduanya menjadikan sekutu bagi Allah tentang anak yang telah dianugerahkanNya kepada keduanya itu…”.

Ayat dalam kitab itu demikian: [14] disebutkan bahawa bila Adam mendatangi (Hawwa) maka ia mengandung, maka datang Iblis kepada (Adam dan Hawwa), katanya: Aku sahabat kamu berdua yang mengeluarkan kamu daripada syurga supaya kamu taat kepadaku…’ kemudian disebut bila ia tidak ditaati maka dua kali anak yang dikandung itu keluar mati; bila ia mengandung kali yang ketiga, maka Iblis datang maka takut anak itu mati iapun menamakan anaknya ‘Abd al-harith; kemudian dikatakan dalam riwayat itu, ‘shuraka’ fi ta’atihi (syirik dalam taat kepada Iblis) bukan syirik dalam ibadat kepadanya’ (shuraka’ fi ta’atihi wa lam yakun fi ‘ibaditihi).[15]

Dalam ‘Tafsir ibn Kathir’ dinyatakan: riwayat ini ialah dari kalangan Ahlil-Kitab, tidak boleh dijadikan sandaran. (Kalau kita hendak pilih sebagai ahli ilmu yang disuruh oleh Qur’an kita bertanya kepadanya, sebagai ahli hadith dan ahli tafsir, tentulah kita memilih ibn Kathir, yang diakui dalam Ahl al-Sunnah, bukannya pengarang kitab tauhid yang memberi huraian seperti ini.

(وَهَذِهِ الْآثَار يَظْهَر عَلَيْهَا وَاَللَّه أَعْلَم أَنَّهَا مِنْ آثَار أَهْل الْكِتَاب وَقَدْ صَحَّ الْحَدِيث عَنْ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ” إِذَا حَدَّثَكُمْ أَهْل الْكِتَاب فَلَا تُصَدِّقُوهُمْ وَلَا تُكَذِّبُوهُمْ” ثُمَّ أَخْبَارهمْ عَلَى ثَلَاثَة أَقْسَام فَمِنْهَا مَا عَلِمْنَا صِحَّته بِمَا دَلَّ عَلَيْهِ الدَّلِيل مِنْ كِتَاب اللَّه أَوْ سُنَّة رَسُوله وَمِنْهَا مَا عَلِمْنَا كَذِبه بِمَا دَلَّ عَلَى خِلَافه مِنْ الْكِتَاب وَالسُّنَّة أَيْضًا وَمِنْهَا مَا هُوَ مَسْكُوت عَنْهُ فَهُوَ الْمَأْذُون فِي رِوَايَته [16)

Tidak patut ada riwayat seperti ini dalam ‘kitab tauhid’. Subhana’llah. Ini bercanggah dengan pegangan Ahl al-Sunnah tentang nabi-nabi itu ma’sum, apa lagi hendak dikatakan ia ‘syirik dalam taat’ kepada Iblis.

3. Al-Busiri dituduh syirik kerana menyebut ia minta syafaat kepada nabi Hari Kiamat

Pada Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab Al-Busiri syirik kerana minta tolong nabi memberi syafaat kepadanya:

Ini ada dalam ‘al-Burdah’nya dalam bait yang bermaksud:[17] katanya:

قوله صلى الله عليه وسلم:أجعلتنى لله أندادا ؟ فكيف بمن قال ما لى من ألوذ به سواك والبيتين بعده )

Sabda Baginda s.a.w. Adakah anda menjadikan aku saingan bagi Allah? (tentulah sahabat tidak menjadikan Nabi saingan bagi Allah dengan terkeluar daripada mulutnya ‘Apa yang dikehendaki Allah dan apa yang dikehendaki oleh Muhammad’; (kemudian kata pengarang kitab tauhid itu) ’Maka bagaimanakah pula dengan (al-Busiri pengarang ‘al-Burdah’ yang menyatakan ‘bagaimanakah aku, (wahai nabi) siapakah yang aku hendak minta (syafaat) selain daripada engkau’ dan dua bait lepas itu (iaitu pada hari yang bencana terkena atas semua tanpa kecuali)?

Di sini ada tuduhan kepada pengarang ‘al-Burdah’ –Allah memberi rahmat kepadanya -, bahawa dengan kata-kata meminta syafaat daripada nabi itu (sebagaimana yang kisahnya ada dalam hadith sahih, hanya nabi Muhammad sahaja yang memberi syafaat uzma itu) , pada Hari hisab nanti, ia mengadakan sekutu terhadap Allah. Ini berlawanan dengan akidah Ahl al-Sunnah yang mengajarkan tentang syafaat uzma ini, dan yang mengizinkan kita menyebut nama nabi dalam doa. Bahkan dalam tahyatpun kita menyebut ‘ayyuhannabi’ , wahai nabi, seolah-olah ia ‘ada’ hampir dengan kita.

4. Mengikut mazhab syirik kafir

Ini bercanggah dengan ijma’ dalam Ahlissunnah, yakni orang awam wajib mengikut mujtahid, sebagaimana yang jelas daripada ayat Qur’an yang bermaksud ”Hendaklah kamu bertanya kepada ahli ilmu (ahl al-dhikr) kalau tidak mengetahui”. Dan ahli ilmu yang tertinggi dalam umat ini dalam hubungan dengan Syariat ialah imam mujtahid.

Ada pandangan di kalangan mereka ini tentang mengikut mazhab tertentu kafir-syirik sama dengan Kristian (nasara) mengambil rahib-rahib dan ahli-ahli hukum agama sebagai tuhan-tuhan selain Allah. Ini ada dalam kitab ‘Hal al-Muslim Mulzam bittiba’ Madhhab Mu’ayyanin Minal-Madhahib al-Arba’ah?’ karangan al-Khojandi al-Ma’sumi, yang menyatakan[18]:

(قال الشيخ تقى الدين بن تيميه : من أوجب تقليد امام بعينه استتيب والا قتل لان هذا الايجاب اشراك بالله فى التشريع الذى هو من خصائص الربوبية)

Kata Syaikh Taqi al-Din bin Taimiyyah: Sesiapa yang mewajibkan taklid kepada seseorang imam tertentu (katakanlah Imam Syafie, di Malaysia) maka hendaklah disuruh ia bertaubat, kalau tidak ia mesti dibunuh, kerana mewajibkan (mengikut imam tertentu, seperti yang difaham dalam Ahl al-Sunnah nisbah bagi orang bukan mujtahid adalah syirik terhadap Allah dalam tashri’ yang ianya adalah satu daripada khususiah Sifat Rububiah bagi Tuhan) (hal.55). Sudah tentu fahaman seperti ini tidak selaras bahkan bercanggah dengan ijma’ Ahl al-Sunnah tentang wajib mengikut imam orang yang bukan mujtahid, asalkan imam yang mujtahid. Kalau orang mujtahid haram ia mengikut orang lain.

Cara memahami agama seperti ini, yang tidak ada dalam Ahlissunnah, mengingatkan kita kepada maklumat bahawa pengarang ‘Kitab Tauhid’ yang disebut di atas (Muhammad ibn ’Abd al-Wahhab) , yang menjadi ikutan bagi al-Khojandi al-Ma’sumi ini menyatakan (muka 464); (ertinya): Keadaan berubah (sedemikian rupa) sampai ke tahap jadilah pada kebanyakan golongan majoriti bahawa beribadat kepada rahib-rahib itu amalan yang paling afdal, dipanggil sebagai darjah wali, dan beribadat kepada orang-orang alim dalam hukum agama (ahbar) sebagai ilmu dan fahaman yang dalam; kemudian perubahlah hal keadaan sampai (ke tahap) disembah yang selain daripada Allah orang yang bukan dalam kalangan solihin, dan disembah dalam erti yang kedua itu orang dari kalangan yang jahil. Ayat itu ialah:

تغيّر الأحوال إلى هذه الغاية، حتى صار عند الأكثرعبادة الرهبان هي أفضل الأعمال، وتسمى الولاية، وعبادة الأحبار هي العلم والفقه ثم تغيرت الحال إلى أن عبد من دون الله من ليس من الصالحين، وعبد بالمعنى الثاني من هو من الجاهلين

Fahaman ini menyebabkan pengikutnya al-Khojandi al-Ma’sumi memahami bahawa mewajibkan mengikut mazhab imam tertentu adalah kesyirikan. Tidak hairanlah orang seperti Nasir al-Din al-Albani dalam kitab ‘Solah al-Nabi’ menyerang pengikut mazhab dan mengajak mereka sembahyang mengikut kitabnya, dikatakan itulah ‘sembahyang nabi’ sembahyang dalam mazhab adalah ‘sembahyang mengikut imam mazhab’, itu boleh membawa kepada apa yang disebut oleh al-Khojandi al-Ma’sumi. Subhana’Llah. Cara berfikir dan memahami agama yang menyalahi ijma’ seperti ini janganlah dibiarkan berkembang di Malaysia ini. Kalau ia berada di negeri lain, itu soal lain pula. Kewajipan kita ialah mula-mulanya menjaga negeri kita ini.

Tentang wajib mengikut imam mazhab ini menjadi pegangan Ahl al-Sunnah wa al-jama’ah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Munawi rh dalam Syarah al-jami’ al-Saghir[19]: katanya:

ويجب علينا أن نعتقد أن الأئمة الأربعة والسفيانين والأوزاعي وداود الظاهري وإسحاق بن راهويه وسائر الأئمة على هدى ولا التفات لمن تكلم فيهم بما هم بريئون منه والصحيح وفاقاً للجمهور أن المصيب في الفروع واحد ولله تعالى فيما حكم عليه أمارة وأن المجتهد كلف بإصابته وأن مخطئه لا يأثم بل يؤجر فمن أصاب فله أجران ومن أخطأ فأجر، نعم إن قصر المجتهد أثم اتفاقاً وعلى غير المجتهد أن يقلد مذهباً ..فيمتنع تقليد غير الأربعة في القضاء والافتاء لأن المذاهب الأربعة انتشرت وتحررت حتى ظهر تقييد مطلقها وتخصيص عامها بخلاف غيرهم لانقراض اتباعهم وقد نقل الإمام الرازي رحمه الله تعالى إجماع المحققين على منع العوام من تقليد أعيان الصحابة وأكابرهم انتهى‏.‏

Wajib atas kita beriktikad bahawa imam empat, Sufyan yang dua itu (Sufyan bin ‘Uyainah dan Sufyan al-Thauri), Auza’I, Daud Zahiri, Ishaq bin Rahawaih, dan lain-lain (imam mujtahid) berada dalam hidayat (yang benar di jalan Allah) dan tidak diberikan perhatian kepada orang-orang yang bercakap berkenaan dengan mereka walhal mereka bersih daripada perkara itu; yang sohih dan mengikut jumhur bahawa orang yang benar dalam perkara furu’ satu pihak, dan terserah kepada Allah tentang apa yang dihukumkan atasnya sebagai tanda perjalanan [hidup beragama]; dan mujtahid itu dipertanggungjawabkan untuk berusaha mencari kebenaran dan orang yang tersilap [kalau ia mujtahid] tidak berdosa, bahkan diberi pahala; yang betul mendapat dua pahala, kalau mujtahid itu taksir [dalam usahanya, ia tak mencukupi syaratnya] ia berdosa, itu ittifaq [ulama tentangnya]; dan orang yang bukan mujtahid hendaklah mengikut mujtahid yang tertentu (seperti Syafie, atau lainnya yang ada dalam Ahl a-Sunnah wa al-Jama’ah); maka terlarang mengikut yang lain daripada mazhab empat dalam membuat keputusan hukum dan memberi fatwa, kerana mazhab empat itu telah tersebar dan telah tertulis dengan teguhnya sehingga jelas huraian tentang kaitan-kaitan perkara mutlaknya, dan perkara-perkara yang bersifat am daripada yang khususnya, lain halnya dengan [aliran yang] selain daripada [aliran] mereka kerana para pengikutnya sudah tidak ada lagi; Imam Fakhr al-Din al-Razi (mujaddid abad ke 7 Hijrah itu) menyebutkan bahawa telah ijma’ ulama muhakkikin bahawa orang awam tertegah daripada mengikut peribadi-peribadi tertentu dalam kalangan Sahabat dan para pemimpin besar mereka [kerana orang awam tidak tahu tentang perjalanan mereka sebenarnya-uem].

Dalam hubungan dengan ulama tasauf pula, jelas ahli tasauf yang ditentang oleh golongan ini adalah golongan Ahl a-Sunnah wa al-jama’ah yang sangat dihormati sebagaimana yang dijelaskan oleh ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi rh dalam ‘al-Farq bain al-Firaq’ sebagaimana yang tersebut dalam makalah penulis ini berkenaan dengan golongan-golongan mukminin dalam Ahl al-Sunnah wa al-jama’ah.

Dasar mengikut ulama fiqh, atau mujtahid dalam fiqh ialah mengikut keilmuan yang muktabar (‘following qualified scholarship’), bukan menyembah ulama fiqh, dan mengikut ajaran saufi atau memuliakan mereka, meminta doa kepada Tuhan dengan menyebut keberkatan bukan menyembah mereka. Itu tidak sama dengan penyembah berhala. Menyembah berhala ialah perbuatan mnenjadikan berhala sebagai objek penyembahan, adapun meminta doa secara bertawassul itu ialah berdoa kepada Tuhan, tetapi dengan menyebut kedudukan seseorang yang mulia di sisiNya; dengan itu doa termakbul. Yang disembah ialah Allah, bukan orang mati atau kubur.

5. Tawassul syirik ini bercanggah dengan ijma’ Sunni.

Tawassul dengan makna ‘istighathah’ terdapat dalam hadith riwayat al-Bukhari seperti berikut:

روى البخاري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:{ إن الشمس ‏تدنو يوم القيامة حتى يبلغ العرق نصف الأذن, فبينا هم كذلك استغاثوا بآدم ثم ‏بموسى ثم بمحمد}, والتوسل والاستغاثة بمعنى واحد كما قال الحافظ اللغوي تقي الدين ‏السبكي الذي قال فيه السيوطي إنه حافظ مجتهد لغوي فقيه أصولي نحوي متكلم. ‏

Riwayat al-Bukhari dari Rasulullah salla’lahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda: Sesungguhnya matahari hampir pada hari kiamat sampai peluh ke tahap separuh telinga [manusia], maka mereka meminta pertolongan (istagahthu) dengan nabi Adam, kemudian dengan Musa, kemudian dengan Muhammad). Tawassul dan istighathah (meminta tolong maknanya satu) seperti dinyatakan oleh al-hafiz al-lughawi Taqiyuddin al-Subki, yang berkenaan dengan itu dikatakan oleh al-Suyuti, iaitu ia hafiz mujtahid lughawi faqih usuli nahwi mutakallim)[20] .

Syirik bertawassul kepada orang yang telah mati. Dalam hubungan dengan tawassul, yang dikatakan syirik oleh golongan Wahhabiyyah ini ini terdapat nasnya dalam hadith Nabi s.a.w.

Hadith berkenaan dengan tawassul (walaupun dalam hubungan dengan nama orang yang sudah meninggal dunia ialah seperti berikut:

Diriwayatkan dalam hadith ibn Majah, dengan sanad yang sahih, dari Abu Sa’id al-Khudri rd katanya bahawa Nabi s.a.w. bersabda: ‘Sesiapa yang keluar daripada rumahnya untuk melakukan sembahyang, kemudian ia berdoa katanya: ”Wahai Tuhan, hamba bermohon dengan hak mereka yang berdoa meminta kepada Engkau, dan hamba memohon dengan hak mereka yang berjalan di jalan ini menuju kepada Engkau, dengan hamba keluar ini bukan dengan main-main, dengan sombong atau menunjuk-nunjuk kelebihan diri, bukan untuk mendapat nama. Hamba keluar hanya untuk mengelak daripada murka Engkau dan untuk mendapat keredaan Engkau. Oleh itu, hamba memohon, selamatkan hamba daripada Api Neraka dan ampunlah dosa-dosa hamba, kerana tidak ada siapa yang mengampunkan dosa melainkan Engkau. ‘Allah akan memandang kepadanya dengan kasihan belas dan tujuh puluh ribu malaikat akan memohon ampun untuknya’. (Diriwayatkan oleh Musnad Ahmad (3.21), ibn Majah (Masajid), al-Mundhiri in al-Targhib (1:179), ibn Khuzayma dalam Sahih, Ibn al-Sani, and Abu Nu`aym.

Ghazali menyebutnya dalam Ihya dan Iraqi menyebut ia hadith hasan. Nawawi menyebut dalam Ibn al-Sani dua jalur riwayat dalam Adhkar dan menyatakan ia lemah. Bagaimanapun Ibn Hajar al-`Asqalani menyatakan pula ia hasan dalam al-Amali al-masriyya (#54) dan takhrij kitab Nawawi, menyatakan bahawa yang kemudian itu meninggalkan riwayat dari jalur Abu Sa`id al-Khudri dan tidak menyebut riwayat Ibn Majah).

Dengan cara ini Nabi s.a.w. membuat tawassul bila ia bersabda ‘hamba memohon dengan hak mereka yang meminta kepada Engkau’ iaitu dengan setiap orang yang beriman. Lebih lagi daripada itu baginda menyuruh para Sahabatnya selalu menggunakan doa ini bila mereka berdoa sebagaimana baginda melakukan tawassul demikian. Generasi salaf as-soleh dalam umat ini dalam kalangan para Tabi’in selepas Sahabat dan Tabit-tabi’in mengamalkan doa ini bila mereka keluar untuk sembahyang dan tidak ada yang menolaknya.

Kemudian ada lagi riwayat berkenaan dengan amalan ini. Riwayatnya ialah seperti berikut: Bila nabi s.a.w. berdoa, dari riwayat Anas bin Malik: ‘Wahai Tuhan, ampunkanlah bondaku, Fatimah binti Asad, dan perluaskanlah tempat yang ditujunya itu (kuburnya), dengan hak Nabi Engkau dan nabi-nabi yang datang sebelumku’ demikian seterusnya sehingga alkhir hadith itu. Tabarani meriwayatkannya dalam al-Kabir. Ibn Hibban dan al-Hakim menyatakan ianya sahih. ‘Fatimah” ini ialah bonda Saidina ’Ali rd, yang memelihara nabi s.a.w. Ibn Abi Shaiba meriwayatkan laporan yang sama; demikian juga riwayat yang ada pada ibn ’Abd al-Barr dari ibn ’Abbas, dan Abu Nu’aim pula dalam Hilyahnya dari Anas bin Malik, sebagaimana Hafiz al-Suyuti menyebutnya dalam Jami’ al-Kabir. (Haithami menyebut dalam ’majma’ az-Zawa’id’nya ’Sanad Tabarani ada mengandungi nama Rawh bin Salah yang ada sedikit sebanyak kelemahan, tetapi ibn Hibban dan al-Hakim menyebutnya sebagai periwayat yang boleh dipercayai. Orang-orang lain dari kalangan para periwayat adalah orang-orang yang sahih hadithnya.

Kemudian sebagaimana yang ada dalam riwayat al-Tirmidhi, al-Nasa’i, al-Baihaqi dan al-Tabarani bahawa seorang yang buta datang bertemu dengan baginda s.a.w. katanya: ‘Dokanlah kepada Allah supaya membuang [penderitaan] saya ini.’ Nabi s.a.w. bersabda: ‘kalau engkau mahu saya akan berdoa, dan kalau engkau mahu engkau boleh bersabar, itu lebih baik lagi [daripada memohon supaya engkau celik]. Kemudian baginda berdoa untuk orang itu dan menyuruhnya [juga] ia mengambil wudhu’ dengan baik dan membaca doa ini ’Wahai Tuhan, hamba bermohon, menumpukan diri hamba kepada Engkau melalui nabi Engkau Muhammad, Nabi Pembawa Rahmat. Wahai Muhammad, hamba meminta kepada Tuhan, dengan menyebut tuanhamba, dalam keperluan hamba yang sangat, wahai Tuhan, terimalah syafaatnya untuk hamba ini.’

Kemudian orang itu kembali pulang dan matanya celik boleh melihat. Al-Bukhari meriwayat hadith ini dalam Tarikhnya. Ibn Majah, dan al-Hakim dalam ’al-Mustadrak’nya menyebutnya dengan sanad yang sohih. Suyuti dalam ’al-Jami’ al-Kabir’ dan ’al-Saghir’ menyebutnya. Maka tetaplah riwayat dan maklumat bahawa Nabi s.a.w. menyuruh orang buta itu berdoa dan menyebutnya, dan memohon kepada Allah dengan menyebut namanya itu, supaya Ia kabulkan hajatnya. Kalau orang yang mengikut fahaman Wahhabi itu berfikir nabi s.a.w. tidak memberi keizinan untuk bertawassul seperti itu selepas ia meninggal dunia, maka riwayat yang berikutnya membuktikan bahawa itu bukan demikian .

Doa ini telah digunakan oleh para Sahabat dan Tabi’in –Allah meredai mereka semuanya- untuk menunaikan hajat mereka. At-Tabarani dan al-Bayhaqi meriwayatkan bahawa ada seorang lelaki yang bertemu dengan ‘Uthman bin ‘Affan rd. Berkenaan dengan sesuatu hajatnya; tetapi khalifah itu tidak menyelesaikan hal itu dengan segera. Lelaki itu menyebut kepada ‘Uthman bin Hunaif yang memberi nasihat kepadanya: ‘Pergilah mengambil wudhu’. Kemudian pergi ke masjid dan berdoa begini: ‘wahai Tuhan, hamba meminta Engkau dan menumpukan diriku kepadamu dengan menyebut NabiMu Muhammad, Nabi Pembawa Rahmat, Wahai Muhammad, hamba menumpukan diri hamba kepada Tuhan dengan menyebut engkau, supaya Ia tunaikan hajat hamba’. Kemudian sebutkan hajat engkau’

Doa itu:

(‏اللهم إني أسألك وأتَوجّه إليك بنبِيّنا محمد نبيّ الرحمة، يا محمّدُ إني أتَوجهُ بكَ إلى ‏ربّي في حاجتي لتُقضَى لي)

Maka orang itu pun pergi dan ia lakukan benar-benar mengikut apa yang diberitahu kepadanya itu, dan kemudian ia pergi ke pintu kediaman ‘Uthman bin ’Affan. Kemudian penjaga pintu datang kepadanya, memegang tangannya, lalu membawanya ke hadapan ‘Uthman, dan menyuruhnya duduk dengannya. ‘Uthman berkata: ‘Beritahu kepada saya apa keperluan anda’, lalu ia menyebut hajatnya dan hajatnya ditunaikan. Kemudian khalifah berkata kepadanya: ‘Apa-apa hajat anda, sebutkan kepada saya’. Bila lelaki itu keluar dari situ ia bertemu dengan ‘Uthman bin Hunaif, katanya: ‘Mudah-mudahan Allah memberi ganjaran kebaikan kepada anda kerana beliau tidak akan melihat kepada hajat saya sehingga tuan berbicara kepadanya untuk saya.’ Tetapi ibn Hunaif berkata: ‘Demi Allah, saya tidak bercakap dengan baginda, tetapi saya melihat Rasulullah s.a.w. bila orang buta datang bertemu dengannya dan merayu berkenaan dengan matanya tidak boleh melihat’.[21] Perbuatan demikian ialah tawassul, dan orang itu menyeru baginda s.a.w selepas wafatnya, atas dasar baginda sedang hidup dalam kuburnya dan darjathya ialah darjat syuhada’ yang Allah sebutkan bahawa mereka itu hidup dan diberikan rezeki yang mulia di sisi Tuhan.

Dalil boleh bertawassul secara ringkas?

اذكر دليلاً على جواز التوسل؟

من الأدلّةِ على جواز التوسل الحديثُ الذي رواهُ الطبرانيُّ وصحَّحَهُ والذي فيه أن الرسولَ صلى الله عليه وسلم عَلَّم الأعمى أن يتوسل به فذهَبَ فتوسل به في حالة غيبته وعادَ إلى مجلس النبي وقد أَبصر، وكانَ مما علّمَهُ رسولُ الله أن يقول: “اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي (ويسمي حاجته) لتقضى لي”.[22]

Soalan; Apakah dalil yang menunjukkan boleh bertawassul dengan nabi selepas wafatnya?

Jawab:

ما هو الحديث الذي يدل على جواز التوسل بغير الحي الحاضر؟

Apakah hadith yang menunjukkan harus bertawassul dengan selain daripada orang yang hidup yang sedang hadhir?

التوسل بالأنبياء والأولياء جائز في حال حضرتهم وفي حال غيبتهم، ومناداتهم جائزة في حال غيبتهم وفي حال حضرتهم كما دل على ذلك الأدلة الشرعية.

Tawassul dengan para nabi dan auliya’ adalah harus dalam masa mereka ada hadir [masih hidup] dan dalam masa mereka tidak ada [masa mereka sudah meninggal dunia], dan menyerukan mereka harus dalam masa mereka tidak ada [meninggal dunia] dan dalam masa mereka hadhir [masih hidup] sebagaimana yang ditunjukkan oleh dalil-dalil Syara’.

ومن الأدلة على جواز التوسل الحديث الذي رواه الطبراني وصححه والذي فيه أن الرسول صلى الله عليه وسلم علم الأعمى أن يتوسل به فذهب فتوسل به في حالة غيبته وعاد إلى مجلس النبي وقد أَبصر، وكان مما علمه رسول الله أن يقول: “اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي (ويسمي حاجته) لتقضى لي”.

فبهذا الحديث بطل زعمهم أنه لا يجوز التوسل إلا بالحي الحاضر، لأن هذا الأعمى لم يكن حاضرا في المجلس حين توسل برسول الله بدليل أن راوي الحديث عثمان بن حنيف قال لما روى حديث الأعمى: “فوالله ما تفرقنا ولا طال بنا المجلس حتى دخل علينا الرجل وقد أَبصر”.

فمن قوله: “حتى دخل علينا”، علمنا أن هذا الرجل لم يكن حاضرا في المجلس حين توسل برسول الله.

Antara dalil-dalil harus bertawassul itu ialah hadith at-Tabarani yang disahihkannya, dan erti yang ada dalamnya, ialah bahawa Rasulullah s.a.w. mengajarkan kepada seorang buta supaya bertawassul dengan Baginda, maka orang itu pergi, kemudian bertawassul dengannya dalam masa baginda tidak ada, dan kemudian ia datang ke majlis Nabi [kembali] pada hal ia sudah boleh melihat [butanya sudah sembuh selepas ia bertawassul dengan Nabi s.a.w.]; apa yang diajarkan oleh Nabi s.a.w. kepadanya ialah doa

)”اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي (ويسمي حاجته) لتقضى لي” (

Maka dengan hadith ini menjadi terbatallah dakwaan mereka yang mengatakan tidak harus bertawassul melainkan dengan orang yang hidup dan hadir [dalam majlis tawassul itu], kerana orang buta itu tidak ada hadir dalam majlis bila bertawassul dengan Nabi s.a.w. dengan dalil bahawa periwayat hadith ‘Uthman bin Hunaif berkata, bila ia meriwayatkan hadith tentang orang buta itu: ‘Demi Allah kami tidak berpisah dan tidak lama dengan kami majlis itu sehingga datang orang buta itu walhal ia boleh melihat [mata butanya sudah sembuh]’. Maka dari kata-katanya ‘sehingga ia datang kepada kami’ kita mengetahuilah bahawa orang ini tidak hadhir dalam majlis bila ia bertawassul dengan Rasulullah s.a.w.

ما الدليل على جواز التوسل برسول الله بعد وفاته؟

Apakah dalil yang menunjukkan harus bertawassul dengan Rasulullah s.a.w. selepas wafatnya?

الدليل على جواز التوسل برسول الله بعد وفاته فيؤخذ أيضا من حديث عثمان بن حنيف الذي رواه الطبراني وصححه فإن فيه أنه علم رجلا هذا الدعاء الذي فيه توسل برسول الله لأنه كان له حاجة عند سيدنا عثمان بن عفان في خلافته وما كان يتيسر له الاجتماع به حتى قرأ هذا الدعاء، فتيسر أمره بسرعة وقضى له سيدنا عثمان بن عفان حاجته.

Dalil tentang harus bertawassul dengan Rasulullah s.a.w. selepas wafatnya ialah diambil juga daripada hadith ‘Uthman bin Hunaif yang diriwayatkan oleh al-Tabarani, yang disahihkannya; maka di dalamnya didapati bahawa baginda mengajarkan kepada seorang lelaki doa itu yang ia bertawassul Rasulullah s.a.w., kerana ia ada keperluan dengan saidina ‘Uthman bin ‘Affan dalam masa baginda memegang jawatan khalifah, dan apa yang yang mudah baginya untuk bertemu dengannya, hatta ia membaca doa ini, maka urusannya dengan segera ditunaikan oleh khalifah ‘Uthman bin ‘Affan.

Kalau orang kata: istighathah kepada Rasul selepas wafatnya syirik apa jawabnya?

الرد على قولهم “إن الاستغاثة بالرسول بعد وفاته شرك” ؟

رَوى البيهقي بإسناد صَحِيح عن مالك الدار وكانَ خازن عمر قالَ: أصاب الناس قحط في زمان عمر فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله استسق لأمتك فَإنَّهُم قَدْ هلكوا فأتي الرجل في المنام فقِيْلَ لَهُ: أقرىء عمر السلام وأخبره أنهم يسقون، وقُلْ لَهُ: عليك الكيس الكيس. فأَتَى الرجل عمر فأَخْبرَهُ، فَبكَى عمر وقَالَ: يا رَبّ مَا ءَالُو إلا مَا عَجَزْتُ. وقَد جاءَ في تَفْسِيرِ هذَا الرجل أنّهُ بلال بن الحارث المزني الصحابي. فما حصل من هذا الصحابي استغاثة وتوسل. وبهذا الأثر يبطل أيضًا قول الوهابية إن الاستغاثة بالرسول بعد وفاته شرك[23]

Menolak dakwaan mereka yang berpendapat meminta pertolongan kepada Rasulullah s.a.w. selepas wafat baginda adalah perbuatan syirik.

Diriwayatkan daripada al-Baihaqi dengan sandaran yang sohih, dari Malik al-Dar, beliau adalah penjaga perbendahraan Khalifah ‘Umar, katanya: Berlaku kelaparan atas orang ramai zaman ‘Umar, maka datang seorang lelaki kepada makam nabi s.a.w., katanya: Wahai Rasulullah! Mohonlah hujan untuk umat tuanhamba, sekarang mereka dalam kebinasaan, maka lelaki itu didatangi [orang] masa tidurnya [dalam mimpi], dikatakan oleh orang itu ‘Berilah salam kepada sayidina ‘Umar, dan beritahu kepadanya bahawa orang ramai akan diberi air, katakan kepadanya ‘Hendaklah tuanhamba bijaksana, hendaklah tuanhamba bijaksana; lelaki itu datang kepada ’Umar dan memberitahu kepadanya [tentang apa yang berlaku berkenaan dengannya datang ke makam Nabi, kemudian mendapat mimpi yang demikian itu], lalu ’Umar menangis, katanya: ‘wahai Tuhan, mereka [orang ramai] itu tidaklah mendapat susah melainkan kerana aku lemah; maka datang dalam huraian [berkenaan dengan hadith berkenaan] bahawa orang lelaki [yang dimaksudkan dalam riwayat hadith itu] ialah Bilal bin al-harith al-Muzani seorang sahabat; maka apa yang terhasil daripada sahabat ini ialah istighathah dan tawassul. Dengan athar ini maka terbatal juga pendapat Wahhabi yang mengatakan bahawa istighathah dengan rasulullah s.a.w. selepas wafatnya adalah perbuatan syirik.

6. Syafaat syirik

Syirik minta syafaat adalah fahaman yang bercanggah dengan Ahl al-Sunnah wa al-jama’ah. Ini kerana syafaat itu disebutkan dalam hadith yang sohih. Antara pendapat Wahhabiah yang bercanggah dengan Ahlissunnah juga ialah:

7. Syirik kecil tak terpisah daripada syirik besar

Bercanggahan dengan ijma’ syirik kecil itu sebahagian yang tidak terpisah daripada syirik besar, yang membawa kepada menghalalkan darah orang yang terlibat di dalamnya;

8. Tauhid ulama ahl al-sunnah dituduh sebagai salah.

Ini menyalahi ijma’ atau tuduhan bahawa kefahaman ulama Ahlis-Sunnah tentang tauhid umumnya salah; Muhammad ‘Abd al-Wahhab dan mereka yang mengikutinya (yang terkena pengaruh pembahagian tauhid kepada tiga, tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan asma’ wassifat)[24] membahagikan tauhid kepada tiga itu adalah perkara yang tidak ada dalam Ahlissunnah waljamaah: ia tidak ada dalam Qur’an, hadith, tidak ada dalam kalangan sahabat, tabi’in, tabi’it-tabi’in, demikian seterusnya (tidak ada dalam kalangan generasi Salaf); ia hanya ada pada abad ke lapan. Ertinya selama tujuh abad umat Islam bertauhid dengan tauhid yang difahamkan itu, tanpa membahagikannya kepada tiga.

Akibat daripada pembahagian kepada tiga itu timbul sangkaan (yang tidak ada alasan dalam sistem peristilahan dan makna pengetahuan Ahlissunnah) bahawa penyembah berhala itu bertauhid dengan tauhid rububiyyah dengan mereka mengakui adanya Tuhan yang menjadikan langit dan bumi; hanya tidak bertauhid dengan tauhid uluhiyyah kerana tidak taat kepada Allah dan menyembahnya. Dengan itu maka Orang Islam yang mengakui Tuhan Esa dan tidak beramal dengan baik agamanya ia hanya bertauhid dengan tauhid rububiyyah, sama dengan penyembah berhala juga yang bertauhid dengan tauhid rububiyyah sahaja. Kedua-dua penyembah berhala dan orang Islam yang bertawassul dan meminta berkat di kubur para wali adalah sama dalam bertauhid dengan tauhid rububiyyah; dengan itu orang Islam sudah menjadi penyembah berhala; hukum atasnya adalah hukum penyembah berhala; maka halallah darah dan hartanya. Inna lillahi wa inna ilaihi rajiun.

Mana mungkin penyembah berhala dikatakan bertauhid dengan tauhid rububiyyah? Dia tidak mempunyai tauhid dalam apa-apa pengertian dan segi sekalipun sebab ia musyrik penyembah berhala. Bagaimanakah sistem peristilahan Syara’ ini menjadi kacau seolah-olah dipermain-mainkan sampai penyembah berhala pun dikatakan ada bertauhid? Ini tidak pernah ada dalam sejarah perkembangan ilmu teologi Sunni. Kemudian pembahagian tauhid kepada tiga itupun tidak ada dalilnya dalam nas-nas yang diterima oleh Ahlissunnah. Dengan itu konsep pembahagian tauhid kepada tiga ini mesti disemak kembali. Ini kerana beberapa sebab: sebab tidak ada dalil dan nas yang diterima dalam Ahlissunnah; ia bercanggah dengan tauhid Ahlissunnah waljamaah yang dihuraikan secara definitif oleh Imam Ash’ari dan al-Maturidi dan imam-imam selepas mereka; satu laginya sebab ia membolehkan orang menyamakan orang yang beriman yang beramal dengan bertawassul dan meminta berkat di kubur solihin dengan penyembah-penyembah berhala dan mengenakan hukum penyembah berhala ke atas mereka; dan sudah tentu inilah tauhid yang memusnahkan kerajaan ‘Uthmaniah, khilafah Islam yang terakhir dalam zaman moden. Kita mesti kembali kepada tauhid mainstream yang benar dan menyelamatkan, bukan yang salah dan mencelakakan. Nau’dhu billahi min dhalik.

(Dalam ayat yang digunakan untuk membuktikan yang golongan musyrikin itu bertauhid dengan tauhid rububiyyah terdapat kenyataan daripada Tuhan sendiri yang golongan itu pembohong dan kafir-

ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى إن الله يحكم بينهم في ما هم فيه يختلفون إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار ) (الزمر 3 )

Allah memberi gambaran yang mereka adalah ‘kadhibun kaffar’ –bohong dan terlalu amat kafir sekali. Bagaimanakah ayat ini boleh digunakan untuk memanggil mereka itu ‘bertauhid dengan tauhid rububiyyah’ sebab mereka adalah penyembah berhala; penyembah berhala tidak mungkin bertauhid dengan apa-apa kategori tauhid sekalipun sebab mereka musyrikin. Subhana’Llah.

Ayat yang digunakan untuk memberi dalil bahawa penyembah berhala ikhlas dalam tauhid dengan tauhid rububiyyah itu pun dalil yang tersilap sebab ayat itu bermaksud: ‘Dan bila mereka menaiki kapal pergi ke laut [maka bila terlihat ombak yang dahsyat] mereka menyeru kepada Tuhan dengan ikhlas dalam agama bagiNya, tetapi kemudiannya bila Kami menyelamatkan mereka ke darat mereka kembali mengamalkan amalan syirik mereka’[25]. Ayat ini ayat yang bersifat sebagai ejekan kepada mereka bukannya positif menyebut mereka ikhlas itu; dan keikhlasan itupun para rupa lahir sahaja bukan hakiki, sebab kalau ikhlas yang hakiki Syaitan tidak ada kuasa atas mereka. Adapun mereka ini bukan sahaja Syaitan ada kuasa atas mereka bahkan mereka itu menjadi penyembah berhala, dosa terbesar dalam agama. Ertinya mereka membaca nas bukan mengikut kaedah dan penafsiran yang betul

9. Abu Jahal lebih tahu hal la ilaha illallah daripada ulama Islam vs ijma’ atau Abu Jahal lebih mengetahui tentang la ilaha illa’Llah daripada ulama Islam;

Banding dengan apa yang diterangkan dalam kitab ‘Kaifa Nafham al-tauhid’ oleh Muhammad Ahmad Bashmil yang mengambil pendirian tentang Abu Jahal dan Abu Lahab ikhlas dalam tauhid rububiyyah mereka. Banding pula dengan kenyataan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab yang membuat kenyataan bahawa para sahabat yang bersama-sama dengan baginda dalam ghazwah menentang kerajaan Rom menjadi kafir kerana kalimat yang mereka ucapkan dalam gurauan dan secara bermain-main

…أن بعض الصحابة الذين غزوا الروم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم كفروا بسبب كلمة قالوها على وجه المزح والعب…

bagi menerangkan maksud ayat 66 surah al-Taubah dan ayat 106 surah al-Nahl[26], walhal cara menafsir ayat-ayat itu tidak demikian dalam tafsir-tafsir muktabar Ahlissunnah.

10. Syirik bermula di muka bumi dengan perbuatan ahli agama vs ijma’

Tuduhan bahawa kesyirikan di muka bumi bermula dengan perbuatan ahli ilmu dan agama, kerana mereka cinta kepada para wali; ini timbul daripada sangkaan yang salah bahawa mengikut ulama adalah menyembah mereka, oleh itu syirik dan kufur. Na’udhu billahi kin dhalik.

11. Kufar lebih tahu hal kufr mereka daripada orang beriman

Ini bercanggah dengan ijma’ atau tuduhan bahawa para kufar yang mengetahui tentang kekufuran mereka adalah lebih baik terbimbing daripada orang-orang yang beriman -inna’l-kuffara ‘lladhina ya’rifuna kufran ahda sabilan minal-mu’minin

12. Qadi al-qudah seperti shah an-shah vs ijma’ atau tuduhan bahawa panggilan “qadil-qudah” – kadhi dari sekelian kadhi – sama dengan “Syahin-syah- raja sekelian raja” (yang membawa kepada menghukumkan orang yang berkenaan kafir)

13. Allah ada dua tangan dan seterusnya

Allah ada dua tangan dan seterusnya yang bercanggah dengan ijma’ kerana menafsir ayat-ayat dan hadith-hadith mutasyabihat secara literal sampai membawa kepada fahaman bahawa Allah s.w.t. mempunyai Dua Tangan, tangan kanan memegang langit dan yang satu lagi memegang bumi.”

14. Sifat dua puluh bid’ah?

Ini berkaitan dengan persoalan di bawah. Ajaran Ahlissunnah berkenaan dengan dua puluh sifat Tuhan atau sekurang-kurangnya tiga belas sifat itu berupa persepakatan ulama Ahlissunnah wal-Jamaah sebagai kunci mengenal Allah; sifat-sifat Allah dan nama-namaNya tidak terkira, tetapi yang wajib diketahui sekurang-kurangnya demikian. Tentang penggunaan istilah-istilah seperti jauhar dan ’arad itu adalah perbincangan untuk membantu dalam mengenali sifat-sifatNya supaya jelas dan tidak terkeliru dengan sifat-sifat makhluk. Sifat-sifat itu bukannya diambil daripada luar, ia berdasarkan Quran, Sunnah dan ijma’ di kalangan ulama.

Kalau sekarang mungkin boleh dimasukkan perbincangan berkenaan dengan teori quantum dan yang sepertinya, atau ditambahkan huraian dengan mengambil kira pengetahuan sains seperti yang dilakukan oleh Prof Osman Bakar; atau kita boleh ambil kira pendekatan Said Nursi sebagaimana yang didapati dalam tulisan-tulisannya (misalnya ’Words’nya antara lainnya). Pokoknya kita kembali kepada perbincangan tentang sifat-sifatNya sebagaimana yang ada dalam Ahlissunnah wal-jamaah dan bukan membahagi-bahagikannya seperti yang dilakukan oleh golongan Wahabiyyah yang membawa kepada tafsiran bahawa orang Islam hanya bertauhid rububiyyah, halal darahnya, hartanya, sama seperti penyembah berhala. (Dalam Ahlissunnah rububiyyah itu bersekali dengan uluhiyyah, sebab itu bila kita beribadat kita menyeru Tuhan sebagai ‘Rabbana’ bukan hanya ‘Ilahana’, seperti dalam Fatihah dan doa di hujung surah al-Baqarah).

15. Tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan tauhid asma’ wassifat oleh ibn Taimiyyah.

Tidak ada sandaran dari Qur’an, Sunnah, ijma’, dan ulama Salaf. Ia pendapat peribadi ibn Taimiyyah. Adakah patut ada pihak menyatakan bahawa sifat-sifat Tuhan sebagaimana yang ada dalam ajaran Imam Ash’ari dan Maturidi itu bid’ah, walhal sifat-sifat itu ada dalam Qur’an dan Sunnah dan diijma’kan. Kalau mereka mengajarkan tauhid yang dibahagikan kepada tiga itu dan tidak menyesatkan golongan Ash’ari dan Maturidi serta mengakui kebenaran mereka, itu tidak menjadi masalah sangat. Tetapi bila mereka membid’ahkan, dan setengahnya mengkafirkan, golongan Ash’ari dan Maturidi, [dan dengan itu ulama Dunia Melayu sebab semuanya mengikut aliran ini, itu menjadi masalah yang paling besar]. Dan kerangka tauhid seperti ini boleh menjadi motivasi terbesar bagi keganasan dan budaya anti-establishment. Maka perlu diusahakan supaya pengajaran tauhid dikembalikan kepada cara asal dalam Ahlissunnah wal-Jamaah dengan mengambil kira perkembangan-perkembangan yang berlaku dalam pengetahuan masakini.

‘Track record’ dengan kerajaan ‘Uthmaniyyah, bagaimana ia menganggap ulil amr kerajaan itu sebagai ‘tidak Islam’ dan seterusnya
Bagaimana ia menentang dan memberontak walhal tidak ada mazhab Ahlissunnah yang membolehkan yang demikian itu.
Tabiatnya yang seperti Khawarij zaman klasik yang berperang dengan golongan yang tidak bersetuju dengan mereka. Mereka senang menghalalkan darah dan harta orang lain, sebagaimana yang jelas dalam sejarah, dan ajaran mereka.
Maka perlu diawasi supaya ia tidak berkembang kepada rakyat Malaysia
Penyebarannya mesti disekat, melainkan dalam kalangan mereka yang asalnya bermazhab demilkian. Wallahu a’lam.
Kesimpulan

Jelas bahawa ajaran Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, pada beberapa perkara asasi, dari segi aqidah dan syariatnya serta akhlak dan ajaran rohaniahnya tidak mengikut ajaran Ahlissunnah wal-Jama’ah. Pemahaman tauhidnya yang tidak mengikut arus perdana Ahlissunnah dengan pembahagian tauhidnya kepada tiga, yang membawa kepada menyamakan Orang Islam dengan penyembah berhala, dan hukum yang berikutnya, huraiannya tentang syahadah, sikapnya menentang aliran Imam Ash’ari dengan terang-terang, konsepnya tentang taklid dan bid‘ah (termasuk yang menganggap bahawa ilmu kalam adalah bid’ah yang sesat atau kufur), sikapnya yang negatif terhadap ulul-amri sebagaimana yang jelas berhubungan dengan khilafah Uthmaniah, sikapnya menjadikan mazhab empat sebagai sesuatu yang negatif, peringanan ijma’, demikian seterusnya memberi pendekatan dan kedudukan yang berlainan sama sekali daripada Ahlissunnah. Sudah tentu ini bercanggah sekali dengan apa yang menjadi pegangan di negeri ini.

Sayangnya golongan ini sedang mencanangkan bahawa merekalah adalah yang Ahlissunnah sebenarnya dan golongan lain tidak Ahlissunnah. Mereka adalah saudara-saudara kita yang membid’ah bahkan kadang-kadang mengkafirkan kita. Cara berfikir dan sikap sedemikian perlu jangan dibiarkan berkembang di kalangan Muslimin Malaysia. Sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Mawardi rh dalam ‘al-Ahkam al-Sultaniyyah’ ulil amri negeri ini bertanggungjawab untuk menjaga supaya ajaran dan amalan Ahlissunnah waljamaah disemarakkan dan tidak terganggu. Wallahu a’lam.

——————————————————————————–
Nota akhir:

[1] Untuk pembentangan dalam usrah bulanan Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT) pada 8 Dis. 2009 di Cyberjaya.

[2] Penulis ialah Felo Kehormat Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa (ISTAC)

[3] Dar al-Fikr al-‘Arabi, tanpa tarikh: hal. 212ff.

[4] Maktabah al-Imam Ahmad, 1989,hal 275

[5] Hlm. 275

[6] ’Tarikh Najdin’ oleh Husain ibn Ghannam, ed.Dr Nasir al-Din al-Asad, dar al-Shuruq, 1985, hal. 243, 244.

[7] Hadith

ان الله من ايمان الا قبضت تعالى يبعث ريحا من اليمن ألين من الحرير فلا تدع أحدا فى قلبه مثقال حبة

Sesungguhnya Allah akan membangkitkan angin dari Yaman yang lebih lembut daripada sutera, maka [semua akan mati dan] tidak meninggalkan seorangpun yang ada dalam kalbunya iman sebesar biji sawi, melainkan dimatikannya orang itu. (Untuk huraiannya lihat ‘Sharah Muslim’ oleh Imam al-Nawawi, jld 2.132. Manusia yang ada selepas inilah yang menyembah berhala itu, bukan sebagaimana yang ditafsirkan oleh golongan Wahabiah itu.

[8] ’Unwan al-Majdi’ oleh ibn Bishr, jilid I: 323 hamish).

[9] Ijma’ dalam Ahlissunnah bahawa ulil-amri tidak boleh ditentang kecuali bila zahir kufur yang nyata padanya.

[10] op. Cit. hal.212 dst

[11] ibid.hal.212.

[12] ibid.hal.214.

[13] hal 119,(penerbit Dar al-Hadith tanpa tarikh)

[14] Ibid.hal.517.

[15] Ibid.hal.517

[16] berhubung dengan ayat yang berkenaan.

http://quran.al-islam.com/Tafseer/DispTafsser

[17] ’Kitab al-Tauhid’hal.499.

[18] Kitab ‘Hal al-Muslim Mulzam bi’t-Tiba’I Madhhabin Mu’ayyanin…’muka surat 55.,

[19] Jilid 1 hal.209.

[20] http://www.sunna.info/books/albani_sunna_9 as retrieved on 5 Dec 2005 14:03:26 GMT.

[21] Hadith sahih, diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Abu Nu’aim dalam ma’rifah, al-Mundhiri (targhib:1: 473-474, Haitami dan Tabarani dalam Kabir: (9:17-18) dan Saghir (1: 184/201-202) dari anak saudara ’Uthman ibn Hunaif, Abu Imama ibn Sahl ibn Hunaif

[22] http://www.sunna.info/Tawassul.htm#37

[23] http://www.sunna.info/Tawassul.htm#37

[24] Tauhid asma’ wassifat ini pula membawa kepada mereka menafsirkan ayat-ayat dan hadis-hadis mutasyabihat secara literal mengikut makna zahir sahaja, yang membawa kepada fahaman mujassimah dan menyerupakan sifat-sifat Tuhan dengan makhluk, walhal ini dilarang dari zaman salaf lagi. Imam Syafie menyebut tidak ada sesuatu yang menyerupai Tuhan yang menjadikan alam (hlm 14 ‘al-Fiqhul-Akbar’, keluaran al-‘Amirah al-Sharqiyyah, Kahirah, 1324, dicetak bersekali dengan ‘al-Fiqh al-Akbar’ oleh Imam Abu Hanifah ), Ia tiada had batasan dan akhir kesudahan (ibid.hlm 15), Ia bukan jisim, jaihar atau ‘arad (ibid.hlm.15), Ia tidak ada rupa-bentuk dan bukan tersusun daripada bahagian-bahagian (seperti benda dalam fisik (ibid. hlm.16), tidak ada ‘tempat‘ bagiNya [maka Ia bukan ‘duduk’ atas Arasy] (ibid.17), diikuti dengan sifat Hayat, Ilmu, Qudrat, Iradat dan seterusnya. Imam Abu Hanifah dalam ‘al-Fiqhul-Akbar’nya menyebut Tuhan bukan jisim, bukan jauhar, bukan arad, tak ada had batasan, tidak ada yang sepertiNya, Muka, Tangan dan Nafsi (Diri)Nya diterima ‘bila kaifa’ tanpa menghuraikannya bagaimana. Dalam Ahlissunnah ada dua sikap tentang Ayat-ayat mutasyabihat: (a) tafwid menyerahkan kepada Tuhan hakikat ertinya tanpa kita menta’wilkannya, (b) jika sukar difahami dan takut tergelincir ke dalam pengertian yang salah maka dita’wil mengikut ulama yang dipercayai benar ilmunya mengikut apa yang layak dalam bahasa Arab, sebab dalam bahasa Arab ada hakikah, ada majaz. Kitab klasik tentang perkara ini ialah ‘al-Asal fit-Taqdis’ oleh Fakhr al-Din al-Razi, dan antara teks baharu yang bermanafaat ialah kitab ‘Kash al-Iftirayat fi Risalah al-Tanbihat Haul Safwah al-Tafsir’ oleh Muhammad Ali al-Sabuni. Dar al-Sabuni 1988.

[25] Al-‘Ankabut:65. Tidak ada ulama tafsir dalam Ahlissunnah yang memberi penafsiran demikian.

[26] Dalam kitab ‘Majmu’ah al-Tauhid’ oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, terbitan Maktabah al-Riyad al-Hadithah, berdasarkan teks Kahirah 1375. Ini agaknya teks yang tidak sempat di‘edit’ kembali oleh golongan ini yang terkenal dengan usaha demikian.

**************

Nota – kami mohon maaf atas tanda kurungan dalam teks arab yang tidak berapa betul kerana kesukaran untuk editnya.

Golongan Najdiyyun tidak mampu beri hujah mantap


Golongan Najdiyyun tidak mampu beri hujah mantap
Posted January 25, 2010
Filed under: program | Tags: Ahli Sunnah Wal Jamaah, Gerakan Tajdid dan Pemikiran Najdiyyun, ISTAC, Jabatan Agama Islam Selangor, JAIS, Masjid Wilayah Persekutuan, Muafakat, Muhammad Uthman El-Muhammady, Najdiyyun, Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia, wacana, Wacana Pemikiran dan Pembinaan Ummah, wahhabi |
KUALA LUMPUR 24 Jan. – Wacana golongan Najdiyyun tidak akan mampu memberikan hujah yang mantap jika menjalankan perbincangan tentang dan wujud Allah serta sifat-sifatNya khususnya ketika berdepan dengan pemikiran pascamodenisma.

Ini kerana sejak awal lagi, golongan Najdiyyun ini telah menolak bentuk penyusunan ilmu dan pembuktian secara falsafah kerana mereka hanya bergantung kepada ayat al-Quran dan hadis yang difahami secaca lafaz dan menolak penerangan secara majzai dan pemikiran falsafah.

”Tetapi golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah boleh memberikan hujah tentang wujud Allah dan sifat-sifat-Nya jika berdepan dengan pemikiran pascamodenisme yang menolak agama ini menerusi hujah-hujah akliah dan nakliahnya,” kata Felo Utama Utama ISTAC Kuala Lumpur, Syaikh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady.

Beliau berkata demikian dalam kertas kerja bertajuk “Ketiadakmampuan Wacana Najdiyyun Mendepani Pemikiran Pascamodernisme‘ pada Wacana Pemikiran dan Pembinaan Ummah 1. di Masjid Wilayah, Jalan Duta di sini hari ini.

Dr. Muhammad Uthman berkata, sebenarnya penolakan golongan Najdiyyun terhadap tasawuf memberikan kelemahan kepada mereka dari segi rohani.

“Penghujahan dari segi ini tidak boleh mereka manfaatkan dalam mendepani pemikiran yang menyerang wacana agung Islam,” katanya.

Sebaliknya, kata beliau, wacana Ahli Sunnah boleh memberikan hujah menerusi falsafah akhlak yang sistematis iaitu penggunaan nas-nas akliah dan nakliah, sejarah dan kehidupan rohaniah manusia terhadap golongan pascamodenisme yang menolak nilai-nilai baik dan buruk dalam ajaran Islam.

Katanya, teks Ahli Sunnah tulisan oleh al-Ghazali, al-Qushairi, Fakhr al-Din al-Razi dan Syah Waliyullah al-Dihlawi yang menggabungkan dalil nakli, akli, pengalaman sejarah serta latihan kerohanian dan akhlak boleh memberi kekuatan kepada wacana Islam ini mendepani pemikiran pascamodenisme.

Dr. Muhammad Uthman menjelaskan, ini kerana wacana Wahhabiah-Najdiyyun ini hanya mengikut Quran Hadis secara zahir lafaz kerana tidak ada majaz.

”Golongan ini juga tidak mengikut wacana arus perdana kerana ia tidak ada di zaman salaf,” katanya.

http://utusan.com.my/

Tahajjud dari segi perubatan


Posted on Januari 15, 2010 by albakriah

Solat tahajud ialah ibadah yang kita lakukan pada malam hari,biasanya tengah malam atau lewat tengah malam. Solat tahajud juga dikenali juga sabagai shalatulail.Solat ini sangat baik dilakukan terutama kepada para pemimpin Islam kerana Rasulullah S.A.W dan para sahabat r.a tidak meninggalkan solat ini sepanjang hayat mereka, sebagai ibadah tambahan. Dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menggalakkan umat Islam mengerjakan solat tahajud sebagai ibadah tambahan pada waktu malam begitu juga terdapat beberapa hadis Nabi S.A.W. mengenai perkara ini.

TIDUR DAN SOLAT TAHAJUD

Umumnya manusia mengatakan tidur malam perlu antara enam hingga lapan jam sehari. Tetapi pendapat ini ditolak oleh para saintis Barat seperti Dr Ray Meddis,seorang profesor di Department of Human Sciences, England University of Technology yang mengatakan bahawa manusia sebenarnya perlu tidur malam selama tiga jam sahaja. Waktu tidur boleh dibahagi kepada dua bahagian – tidur ayam dan tidur lelap. Mimpi biasanya berlaku dalam tidur lelap (deep sleep). Manusia perlu berlatih untuk dapat tidur lelap kerana tidur ayam adalah masa berangan-angan yang membuang waktu sahaja. Tidur yang sebenarnya ialah ketika tidur lelap yang mengikut kajian saintis Barat ialah selama tiga jam.Kita merasakan bahawa tidur malam kita selalu tidak cukup. Ini kerana kita tidak terlatih atau mengikut peraturan yang perlu diikuti ketika tidur. Apabila seseorang athlit hendak memasuki suatu pertandingan lumba lari dia akan berlatih hampir setahun sebelum perlumbaan itu bermula. Dengan demikian dia ada harapan untuk memungut pingat emas. Demikian jugalah kita mesti melatih diri kita tidur mengikut peraturan. Mengikut kajian ahli perubatan Barat, Sebelum kita merasa hendak tidur, mula-mula sekali kita akan merasa mengantuk ( drowsiness ) di mana suhu badan kita akan menurun. Dengan mengatur waktu tidur dan menggunakan jangkasuhu kita boleh latihkan diri kita untuk tidur bila perlu. Tidur Tao, Confucious dan Sikh. Dalam perhatian penulis, mereka juga mengadakan amalan pada tengah malam seperti ‘berzikir’ dan membaca kitab suci agama mereka. Untuk mengelak dari rasa mengantuk, mereka berlatih tidur hanya lebih kurang tiga jam atau empat jam sehari malah ada yang kurang dari itu. Antara agama yang dimaksudkan itu ialah agama Buddha, Kristian,Tao, Confusies dan Sikh.

PENDAPAT AHLI SASTERA BARAT

BARAT Terdapat juga ahli sastera barat yang menceritakan mengenai kelebihan mengurangkan tidur untuk mencapai kerjaya yang cemerlang. Bila ditanya apakah rahsia kejayaan mereka, mereka menjawab : ” The woods are lovely, dark and deep but I have promises to keep and miles to go before I sleep.” Maksudnya ” Taman itu indah, gelap dan tebal tetapi saya mempunyai temujanji yang mesti ditunaikan dahulu sebelum saya tidur.” “The heights by great men reached and kept were not attained by sudden fight. But while their companions sleep were toiling upwards in the night.” – Longfellow Maksudnya ” Pencapaian kerjaya yang tinggi oleh orang-orang ternama tidak didapati serta merta tetapi mereka bekerja keras sehingga larut malam pada waktu sahabat-sahabat mereka sedang nyenyak tidur. ” Ini jelas menunjukkan mereka meminimakan waktu tidur untuk mencapai kejayaan dalam hidup mereka. Sekarang kita kembali kepada perbincangan solat tahajud. Apakah kebaikan dan kelebihan yang kita perolehi dari mengerjakan solat tahajud sedangkan ketika itulah manusia sedang nyenyak tidur. Dari segi fikiran logik, kita tidak akan faham bahawa suruhan Allah itu mendatangkan kebaikan. Solat tahajud meneguhkan iman kita, jiwa kita, mental kita untuk menghadapi masalah hidup duniawi dan lain-lain lagi yang Allah Maha Mengetahui. Dari segi sains perubatan pula, kita akan menyedut oksigen khusus yang wujud di atmosfera bumi antara lebih kurang jam tiga pagi hingga terbit matahari dan menggerakkan otot-otot di dalam badan kita ke arah menyegarkan badan dan melicinkan gerak saliran darah. Kedua-dua oksigen dan gerak otot itu sangat penting dalam memastikan kesihatan tubuh badan manusia. Oksigen itu hilang dari atmosfera bumi selepas matahari terbit dan tidak datang lagi sehingga esok pagi. Hanya manusia yang bangun pada waktu ini dapat menikmati oksigen tersebut. Mereka yang bangun tidur lewat tidak merasa nikmat oksigen ini.

RAHSIA PERGERAKAN OTOT DALAM SOLAT

Cuba kita kaji pergerakan otot-otot kita ketika solat.Secara kasar, pada mula kita berdiri tegak
( qiyam ) kemudian angkat kedua tangan bertakbir dan letakkan tangan di atas pusat – kita telah membesarkan rongga dada kita manakala paru-paru akan terasa luas serta menggerakkan otot di kedua belah tangan. Ketika ruku’ dengan badan membongkok ke depan dan kedua tangan di atas kepala lutut dan punggung mendatar ( parallel to the ground ) sekaligus ianya menggerakkan ruas-ruas tulang punggung, tulang leher, tulang pinggang dan tulang tungkin. Waktu sujud pula, seluruh berat badan terpikul sepenuhnya di atas otot-otot kedua-dua tangan, kaki.dada, perut, punggung, leher dan otot-otot kaki. Lihat sahaja pada waktu sujud ini berapa banyak otot dan persendian yang kita gerakkan. Setelah itu kita bangkit dari sujud. Kita duduk, kemudian kita sujud lagi dan selepas itu kita berdiri kembali. Dalam gerak badan kali ini kita telah secara automatik menggerakkan sejumlah besar otot-otot di dada , bahu, lengan, perut, punggung, peha, kaki bahagian bawahan lain-lain otot lagi. Selain dari itu kita juga melakukan dua macam duduk – pertama duduk antara dua sujud dan kedua duduk tahiyat. Kedua-dua jenis duduk ini menggerakkan tumit , pangkal peha, kelengkang, jari-jari kaki dan lain-lain. Dalam kita memberi salam juga kita gerakkan otot-otot leher tengkuk dan lain-lain. Kalau kita lihat dari dua perkara tersebut di atas iaitu mendapatkan oksigen yang istimewa dan gerak otot-otot yang semuanya ini sudah tentu akan memastikan kesihatan tubuh badan kita. Solat tahajud juga boleh menjauhkan penyakit buah pinggang yang selalu menyerang orang yang banyak tidur dan bangun lewat dari tidur malam. Abdullah Ibnu Umar r.a. meriwayatkan bahawa baginda Rasulullah s.a.w. bersabda, maksudnya : ” Zikir yang termulia ialah LA ILAHA ILLALLAH dan doa yang terbaik ialah istighfar.” Moga Ada Manfaat

Oleh :mohd haikal amri mohd ismal

Zikir Berjemaah Sunnah atau Bid’ah


Posted on Januari 27, 2010 by albakriah
Ditulis Oleh Mohd Nor Daud
ZIKIR BERJAMAAH SUNNAH ATAU BID’AH: Elak Kekeliruan Masa Kini. Oleh Ahmad Dimyathi Badruzzaman. Penerbit Synergymate Sendirian Berhad, Kajang, Selangor. Cetakan pertama, 2007. 122 halaman. ISBN 978-983-066-292-3l.

Ada kalanya seseorang tidak sabar dan teruja untuk membaca dan mengetahui isi kandungan sesebuah kitab. Mungkin itulah perasaan pengulas ini sewaktu pertama kali melihat buku bertajuk Zikir Berjamaah Sunnah atau Bid‘ah. Mungkin pada sesetengah orang tajuk seperi ini dianggap remeh dan ranting. Tapi pada pandangan pengulas, sudah pasti ramai yang teruja untuk membaca kitab ini dan mengetahui perbincangan serta kesimpulannya. Rumusan awal yang pengulas boleh berikan ialah buku ini sepatutnya dibaca dan difahami dengan sebaiknya. Penulis telah membahagikan buku ini kepada 5 bab. Antara persoalan-persoalan yang hangat diperkatakan dewasa ini dan dibincangkan dalam buku ini ialah apakah itu sunnah? Apakah itu bid‘ah? Apakah hukum zikir secara berjamaah? Apakah hukum berzikir dengan suara nyaring? Apakah hukum berzikir sambil menangis? Bolehkah menghitung zikir dengan biji tasbih? Adakah doa bersama-sama imam atau seorang berdoa sedang yang lain mengaminkannya dibenarkan dalam Islam? Adakah boleh berdoa dengan mengangkat kedua-dua tangan? Apakah hukum berdoa dengan suara kuat dan benarkah mengusap muka selepas berdoa hukumnya sunat?

Perbincangan dimulakan dengan membahas tentang definisi sunnah dan perkara yang berkaitan dengannya pada bab pertama. Menurut penulis, secara mudahnya umat Islam memahami istilah sunnah sebagai apa sahaja yang bersumber daripada Nabi s.a.w. (hlm.2). Walau bagaimana pun untuk mendapatkan definisi yang sebenar mengenai sunnah penulis telah membawa pengertian sunnah dari pelbagai sudut. Dari sudut bahasa (etimologi), seorang tokoh bahasa Arab iaitu Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi telah mendefinisikan sunnah dari sudut bahasa sebagai perilaku (al-sirah). Manakala Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, seorang pakar ilmu hadis membuat sedikit penambahan, iaitu perilaku yang baik atau yang buruk (hlm.2). Mereka berhujjah berdasarkan sebuah hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
Dari Jarir bin Abdullah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang baik, lalu perilakunya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya pahala seperti pahala orang yang menirunya, dengan tidak dukurangi sedikit pun dari pahala orang yang menirunya. Dan sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang buruk, lalu perilakukanya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya dosa seperti dosa orang yang menirunya, dengan tidak dikurangi sedikit pun dari dosa orang yang menirunya (Riwayat Imam Muslim) (Di sini terdapat kesilapan pada teks Arab kerana gugur kalimah la) (hlm.2).

Di kalangan ‘ulama’ ahli fiqh (fuqaha’), sunnah adalah sinonim dengan istilah mandub, mustahab dan tatawwu‘. Istilah ini bukan bererti perilaku tetapi bermaksud sesuatu yang dituntut dengan tuntutan yang kurang berat (hlm.3). Terdapat juga akhir-akhir ini ungkapan sunnah sebagai lawan kepada ungkapan syiah. Penulis menerangkan bahasa maksud sunnah di sini merupakan ringkasan kepada ahli al-Sunnah (ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah). Justeru, sunnah di sini bermaksud faham-faham yang diajarkan oleh Imam Abu Hasan al-Asy‘ari (m. 324H) dan Abu Mansur al-Maturidi (m. 333H). Ringkasnya, ia merupakan nama kepada sebuah mazhab (cara atau metod faham) aqidah (hlm.3-4).

Penulis menerangkan bahawa terdapat perbezaan pandangan di kalangan ulama’ dalam mendefinisikan sunnah dari sudut istilah (hlm.4-5). Ada yang tidak membezakan antara istilah sunnah dengan hadis. Menurut golongan ini sunnah atau hadis itu ialah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi s.a.w., baik berupa perkataan, perbuatan, penetapan (taqrir) (hlm.4) (mungkin terjemahan yang lebih sesuai ialah perakuan atau pengiktirafan-pengulas-). Ini merupakan pandangan Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Malah ada yang mengatakan bahawa sunnah itu termasuklah sebelum baginda diutus menjadi Nabi (Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib). Menurut pakar ilmu usul fiqh pula, sunnah dan hadis mempunyai maksud yang berbeza. Mereka berpendapat sifat-sifat Nabi s.a.w. dan perilakunya itu tidak dikategorikan sebagai sunnah (hlm.5). Kata mereka, yang dapat dijadikan sumber hukum Islam itu adalah perkataan, perbuatan dan penetapannya. Sedangkan sifat dan perilaku baginda tidak dapat dijadikan sumber hukum (hlm.5). Sementara ulama’ hadis melihat Nabi s.a.w. adalah sebagai seorang pemimpin, pemberi petunjuk dan contoh kepada umatnya. Justeru semua perkataan, perbuatan, penetapan, sifat dan perilaku baginda perlu dijadikan contoh dan ikutan bagi umatnya (hlm.5). Kesimpulannya, definisi ulama’ hadis itu lebih luas dibandingkan definisi ulama’ usul fiqh.

Cuma satu perkara yang perlu difahami, walaupun ulama’ usul tidak menggangap sifat dan perilaku rasul itu sebagai sunnah namun mereka tidak menafikan sifat dan perilaku rasul itu seharusnya menjadi contoh untuk diikuti. Maksudnya, perbezaan itu dari segi istilah sahaja. Penulis kemudiannya menyebutkan tentang fungsi sunnah dengan menukilkan pandangan Prof. Dr. Muhammad Mustafa Azami. Prof. Azami telah memberikan kaedah untuk memahami fungsi kedudukan sunnah iaitu dengan mengetahui terlebih dahulu tentang tugas-tugas Nabi s.a.w. Beliau menyenaraikan 4 tugas Nabi iaitu, pertama: menjelaskan isi kandungan al-Qur’an (mubayyin li kitabillah), kedua: memberikan contoh teladan (uswatun hasanah), ketiga: Nabi Muhammad wajib ditaati (muta‘un wujuban) dan keempat: menetapkan hukum (sahib salatah tasyri‘iyyah) (hlm.8) (Sepatutnya disebut “sultah” kerana jika disebut “salatah” maka ia bermaksud salad atau sejenis makanan daripada sayuran). Oleh yang demikian, setiap umat Islam berkewajipan menerima Sunnah Nabi s.a.w. dan tidak boleh menolaknya atau mengingkarinya. Penulis ada menyebutkan beberapa buah hadis mengenai kebahagiaan orang yang berpegang teguh dengan sunnah dan kerugian orang yang meninggalkan sunnah dan menyalahinya. Beliau kemudian menyentuh subtopik yang agak menarik iaitu “Ulama’ fiqh dan Tasawuf berpadu pada sunnah”. Penulis melihat tajuk ini perlu diketengahkan kerana ada yang mengatakan bahawa ulama’ fiqh dan ulama’ tasawuf dalam menetapkan suatu hukum hanyalah dengan hasil ijtihad tanpa didasari Sunnah Nabi s.a.w. Penulis dengan tegas menyatakan bahawa pandangan seperti ini jelas tidak dapat diterima kesahihannya (hlm.12)

Beliau menukilkan sebanyak 12 kata-kata ulama’ fiqh dan tasawuf mengenai pendirian mereka terhadap sunnah. Antara kata-kata yang masyhur ialah kata-kata Imam Hanafi (Imam madrasah al-ra’yi): “Hati-hatilah kamu dalam berbicara masalah agama Islam dengan rasional (pendapat), dan semestinya kamu mengikuti sunnah, sesiapa yang telah keluar dari sunnah, maka dia telah sesat” (hlm.12). Imam Junaid al-Baghdadi, seorang ulama’ tasawuf yang terkenal, berkata: “Semua jalan (menuju Allah) tertutup atas makhluk kecuali orang yang setia mengikuti jejak langkah Rasulullah s.a.w. Dan dia berkata pula: “Mazhab kami terikat dengan al-Qur’an dan Sunnah” (hlm.13).

Dalam bab kedua, penulis menyentuh persolan bid‘ah (hlm.20). Antara isu yang dikupas ialah definisi bid‘ah dari sudut bahasa dan istilah, ancaman Nabi s.a.w. terhadap ahli bid‘ah dan klasifikasi bid‘ah. Pada prinsipnya, semua kamus bahasa Arab menyatakan bahawa bid‘ah dilihat dari aspek bahasa ialah suatu perkara baru yang diadakan atau diciptakan dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. (hlm.20). Penulis mengemukakan tiga definisi bid‘ah yang diutarakan oleh tiga tokoh bahasa. Pertama, bid‘ah ialah mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Definisi ini diutarakan oleh Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi. Kedua; definisi yang dikemukakan oleh Imam Abu al-Husain Ahmad bin Faris (395H.) iaitu sesuatu perkara yang pertama adanya dan dibuat tanpa adanya contoh.

Ketiga, definisi yang diutarakan oleh Imam Abu ‘Abd al-Rahman al-Khalil bin Ahmad al-Farahibi (170H) iaitu mengadakan suatu perkara yang sebelumnya tidak dibuat, tidak disebut-sebut dan tidak dikenal (hlm.20). Manakala dari sudut istilah (terminologi), penulis menukilkan definisi bid‘ah dari dua tokoh ulama’ terkenal. Definisi ini dianggap tepat kerana didukung oleh al-Qur’an dan hadis serta realiti sejarah. Sultan al-‘ulama’ Imam Izzuddin bin ‘Abd Salam mendefinisikan bid‘ah sebagai mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Manakala Imam Abu Sa‘id al-Khadimi mendefinisikan bid‘ah sebagai tambahan amalan agama atau pengurangan daripadanya, yang kedua-duanya itu baru terjadi sesudah zaman sahabat Nabi s.a.w., dengan tidak ada izin dari Syari‘ (Tuhan dan Rasul), tidak dengan perkataan, tidak dengan perbuatan, tidak dengan terang atau tidak dengan isyarat. Maka bid‘ah tidak berkaitan dengan urusan adapt sama sekali, akan tetapi hanya berkisar atas sebahagian ‘aqidah dan sebahagian bentuk-bentuk (kayfiyyat) beribadah. Ringkasnya, segala sesuatu yang terjadi dalam agama yang belum pernah ada pada zaman Nabi s.a.w. dan tidak pula zaman para sahabatnya, yang tidak bersumber dari syara’, baik dengan dalil yang tegas mahupun dengan isyarat, dari al-Qur’an dan sunnah, maka hal itu menurut syariat dinamakan bid‘ah (hlm.230). Penulis selanjutnya menyebutkan beberapa buah hadis yang memberi amaran keras terhadap ahli bid‘ah. Antara balasan yang disebutkan dalam hadis-hadis itu ialah amalan orang yang melakukan bid‘ah tidak akan diterima, pintu taubat tertutup, dia sebenarnya menghancurkan Islam, seburuk-buruk makhluk dan dianggap anjing-anjing neraka (hlm.240).

Antara tajuk yang patut difahami dengan sebaiknya ialah klasifikasi bid‘ah (hlm.26-33). Di bawah tajuk ini penulis bawakan pandangan ulama’ muktabar mengenai klasifikasi bid‘ah. Ringkasnya terdapat dua golongan ulama’ dalam mengklasifikasikan bid‘ah. Golongan pertama berpendapat bahawa bid‘ah terbahagi kepada dua bahagian. Antara mereka ialah Imam al-Syafi‘i, Imam al-Nawawi, Imam ‘Abd al-Haqq al-Dahlawi, Imam al-Ghazali, Imam al-Jazari dan Imam Ibn Hazm al-Andalusi (hlm.26-27). Dua bahagian yang dimaksudkan ialah; pertama: bid‘ah hasanah: iaitu amalan keagamaan yang baik, yang tidak bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan tidak bertentangan dengan ijma‘ ulama’. (hlm.28). Kedua; bid‘ah dalalah iaitu amalan keagamaan yang buruk, yang bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan bertentangan dengan ijmak ulama’ (hlm.28). Penulis mengingatkan, tidaklah mudah untuk mengatakan secara sewenang-wenangnya terhadap sesuatu amalan itu bid‘ah, sebaliknya ia harus diteliti dan dikaji terlebih dahulu dengan penuh cermat dan tepat (hlm.28). Kata penulis lagi, Imam Syafie dan lain-lain menfatwakan demikian, tentu sahaja setelah mereka mengkaji dengan mendalam tentang hadis-hadis Nabi s.a.w., athar-athar sahabat dan ijma’ ulama’ yang ada kolerasi dan kaitannya dengan permasalahan bid‘ah (hlm.28-29). Golongan kedua, iaitu ulama’ yang berpendapat bahawa bid‘ah itu menerima hukum syara’ yang lima, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Antara ulama’ besar yang berpendapat demikian ialah Imam Izzuddin bin ‘Abd al-Salam (hlm.31), Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (hlm.32) dan al-Hafiz Imam Jalaluddin al-Suyuti (hlm.33).

Kesimpulannya, mereka berpendapat tidak semua bid‘ah itu sesat (dalalah), akan tetapi ada juga yang baik (hasanah) dan bid‘ah juga dihubungkan dengan hukum syara’ yang lima (hlm.33). Mungkin orang akan bertanya bagaimana ulama’ boleh membahagikan bid‘ah itu kepada dua kategori, malah ada di antara mereka yang membahagikan kepada lima hukum, sedang Nabi s.a.w. ada menyebutkan “setiap bid‘ah itu sesat”. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud. Manakala dalam riwayat Imam al-Nasa’i ada sedikit penambahan iaitu “dan setiap yang sesat itu berada dalam api neraka”. Justeru penulis segera membincangkan tajuk ini sejurus membincangkan pandangan ulama’ di atas. Jawapannya terlalu mudah iaitu ia tidak bertentangan, ini kerana hadis “setiap bid‘ah itu sesat” merupakan hadis yang umum dan sudah ditakhsiskan (hlm.35). Antara ulama’ yang berpendapat demikian ialah Imam Nawawi, Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi dan Imam al-Amir al-San‘ani. Kata Imam Nawawi: “Sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” ini adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan. Dan yang dimaksudkan dengan hadis itu ialah kebanyakkannya bid‘ah”. Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi pula berpendapat: “ Maka dengan demikian, dapat diketahui bahawasanya sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan, kerana pada sunnah khulafa al-Rasyidin pun termasuk bid‘ah padahal kita diperintahkan untuk mengikutinya kerana rujukannya kepada pokok syari’at”. Begitu juga dengan Imam al-San‘ani beliau berkata: ‘Maka sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah sebuah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan”. (hlm.41). Dalam memahami hadis di atas, penulis menyimpulkan bahawa setiap bid‘ah itu sesat, kecuali 1) dalam urusan dunia, 2) dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin (pengulas pernah membaca sebuah kitab yang ditulis oleh Dr. Marwan Qaisi yang bertajuk Ma‘alim al-Huda dan beliau mengatakan azan 2 kali pada hari jumaat adalah bid‘ah) dan 3) bid‘ah hasil ijtihad imam-imam mujtahid (hlm.37-38).

Dalam bab ketiga, penulis telah membincangkan mengenai zikir berjamaah (hlm.45-62). Menurut penulis zikir berjamaah adalah disyariatkan berdasarkan dalil daripada al-Qur’an dan al-sunnah. Beliau juga menukilkan beberapa kata-kata ulama’ bagi menyokong pandangan beliau ini. Antara dalil yang menjadi sandaran pensyariatan zikir berjamaah ialah: “Wahai orang-orang Yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah Dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya” (surah al-Ahzab: 41), dan juga surah Ali al-‘Imran ayat 191 dan surah al-Ahzab: 35. Kata penulis, pada ayat-ayat di atas, jika diteliti dari sudut bahasa Arab semuanya itu menggunakan kata ganti nama jama‘ (ramai), hal ini jelas mengisyaratkan dibolehkan dan dianjurkan berzikir secara berjamaah (hlm.46). Pengulas berpandangan hujah penulis di sini adalah lemah. Ini kerana, pada pandangan penulis, kata ganti nama jamak digunakan bagi menyesuaikan dengan kalimah sebelumnya yang juga menggunakan kata jama‘. Ia samalah seperti kita menyebut para pelajar yang berjaya ialah mereka yang suka membaca buku, suka bertanya dan sebagainya. Ayat ini tidak bermaksud mereka suka membaca secara berkumpulan sebaliknya menunjukkan sifat mana-mana pelajar yang berjaya ialah mereka suka membaca sama ada secara berseorangan atau berkumpulan- Wallahu a’lam.

Penulis kemudiannya menyebutkan sebelas buah hadis serta cara berhujjah dari hadis itu (hlm.47-55). Beliau mengklasifikasikan sebelas hadis itu kepada tiga kelompok iaitu pertama; hadis qawli (hadis 1, 2, 3,5, 6, 7, 8, 9), kedua; hadis fi‘li (hadis 10, 11), ketiga; hadis taqriri (hadis 4). Seterusnya beliau menukilkan beberapa fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan beliau. Antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Nawawi, Prof. Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy dan Imam Sayid Sabiq. Kata Imam al-Nawawi: “Ketahuilah, sebagaimana zikir itu sunat hukumnya, begitu juga sunat hukumnya duduk dalam majlis orang yang berzikir, kerana begitu banyak dalil-dalil yang menyatakan hal itu” (hlm.56). Menurut Prof Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy pula sangatlah disukai kita mengadakan halaqah-halaqah yang tertentu untuk berzikir dan membiasakan berzikir di tempat-tempat itu, mengingat hadis-hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tiada berkumpul suatu kaum dalam rumah daripada rumah-rumah Allah untuk mengingat Allah dengan maksud hendak mendapat keredhaanNya, melainkan Allah memberikan kemampunan kepada mereka itu dan menggantikan keburukan-keburukan mereka dengan pelbagai kebaikan” (hadis riwayat Ahmad). (hlm.56) Manakala Imam Sayid Sabiq berkata “disunatkan duduk dalam majlis zikir”(hlm.57). Kesimpulan dari perbincangan tajuk ini ialah zikir berjamaah bukanlah bid‘ah, sebaliknya ia adalah sunnah, kerana amalan tersebut terdapat dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ (hlm.59). Malah penulis tidak lupa menyebutkan beberapa buah hadis sebagai peringatan dan amaran kepada orang yang menganggap zikir berjamaah itu sebagai suatu amalan bid‘ah (hlm.59).

Dalam bab yang keempat pula, penulis membincangkan dua permasalahan besar iaitu persoalan zikir dan doa. Persoalan-persoalan hukum berzikir dengan suara nyaring, hukum berzikir sambil menangis, hukum menghitung bilangan zikir dengan buah tasbih menjadi subtopik yang dibincang mengenai berzikir. Manakala hukum mengangkat tangan ketika berdoa dan hukum berdoa dengan suara kuat dan hukum menyapu muka setelah berdoa adalah antara permasalahan yang berkaitan doa (hlm.66-109). Penulis mengatakan hukum berzikir dengan suara nyaring terdapat dalilnya dalam al-Qur’an. Ayat yang dimaksudkan ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 200 : “Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan Ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan Dengan sebutan Yang lebih lagi”. Beliau seterusnya membawa pandangan dua ulama’ tafsir mengenai tafsiran ayat tersebut iaitu Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi dan Syeikh Ahmad al-Sawi al-Maliki. Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi sebagai contoh berkata: “Apabila kamu telah selesai dari ibadah haji dan kamu telah melakukan nafar, maka perbanyakkanlah zikir (dengan menyebut) Allah dan kuatkan suaramu dalam berzikirnya itu sebagaimana kamu melakukannya ketika menyebut-nyebut nenek moyangmu dengan membangga-banggakan mereka dan sejarah hidup mereka” (hlm.66). Penulis berhujah bahawa sekalipun ayat tersebut berhubung dengan zikir setelah ibadah haji sebagaimana diketahui dari ayat dan tafsirnya, namun kita juga perlu mengetahui satu kaedah dalam kajian ulum al-Qur’an yang bermaksud: “Yang dipandang itu adalah umumnya lafaz, bukan khususnya suatu sebab”. Maksudnya, walaupun ayat itu mengenai ibadat haji, tetapi mereka yang tidak melakukan ibadat haji juga dianjurkan menyaringkan suaranya ketika berzikir (hlm.67).

Dalil pensyariatan berzikir dengan suara nyaring bukan sahaja ditunjukkan oleh al-Qur’an, malah terdapat juga dalam banyak hadis Nabi s.a.w. Penulis telah membawakan enam buah hadis yang berkaitan dengan tajuk ini serta pandangan ulama’ tafsir dan hadis dalam menghuraikan maksud hadis. Antara hadis yang disebutkan oleh penulis ialah hadis riwayat al-Bukhari dari Ibn Abbas r.a. katanya: “Sesungguhnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai orang mengerjakan solat fardhu pernah dilakukan pada zaman Nabi s.a.w.. Selanjutnya Ibn Abbas r.a. berkata, “Aku mengetahuinya dan mendengarnya apabila mereka telah selesai dari solatnya dan hendak meninggalkan masjid” (hlm.67). Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata mengenai hadis di atas: “Dalam hadis ini dapat dijadikan dalil atas bolehnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai solat” (hlm.68). Imam al-Nawawi pula berkata: ini adalah suatu dalil bagi sebahagian ulama salaf, bahawasanya sunat hukumnya menyaringkan suara ketika membaca takbir dan zikir setelah selesai solat fardhu. Di antara ulama’ muta’akkhirin yang dengan tegas menyatakan sunatnya hal itu adalah Imam Ibn Hazm al-Zahiri (hlm.68). Kemungkinan ada suatu persoalan yang akan dikemukakan berhubung hadis-hadis ini dan kaitannya dengan ayat al-Qur’an surah al-A’raf: 205 yang bermaksud: “Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau menjadi dari orang yang lalai”. Kata penulis, ayat ini jika dibaca sepintas lalu ertinya melarang orang berzikir dengan suara kuat (nyaring), khususnya pada lafaz “wadun al-jahri min al-qawl”. Untuk menghilangkan kekeliruan, penulis segera mambawakan pandangan Imam Ibn Kathir yang berkata: “Dan dengan adanya ayat itulah disunatkan zikir agar tidak dengan berteriak dan suara keras yang berlebih-lebihan” (hlm.72).

Seterusnya penulis membincangkan mengenai hukum berzikir sambil menangis (hlm.75). Kata penulis memulakan perbincangan: “berkenaan dengan hukum berzikir sambil menangis pula, selagi tangisannya itu benar-benar didasari kerana rasa takut dan kagum terhadap kebesaran Allah), maka tidaklah ia bertentangan dengan syariat” (hlm.76). Beliau kemudiannya membawakan dalil-dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan tersebut. Antara dalil dari al-Qur’an ialah “idha tutla ‘alayhim ayatu al-Rahmani kharru sujjadan wa bukiyya” yang bermaksud: “Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) al-Rahman, mereka segera sujud serta menangis”. Terdapat banyak dalil dari al-sunnah antara yang boleh disebutkan di sini ialah hadis sahih riwayat Imam al-Tabarani dan Imam al-Hakim yang berbunyi: “Api neraka itu telah diharamkan atas orang yang matanya menagis kerana takut dan kagum terhadap kebesaran Allah” (hlm.78). Antara fatwa ulama’ yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Ghazali khususnya ketika membaca al-Qur’an: “Menangis sambil zikir membaca al-Qur’an hukumnya sunat. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bacalah al-Qur’an dan menangislah kamu. Jika kamu tidak mampu menangis, maka usahakanlah agar kamu menangis” (hlm.79). Begitu juga Imam al-Nawawi banyak menyentuh tajuk ini dalam kitab-kitab beliau seperti kitab al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Qur’an dan kitab Riyad al-Salihin min KalAm Sayyid al-Mursalin. Bahkan dalam kitab Riyad al-Salihin, beliau telah memperuntukkan bab khusus yang bertajuk “Bab ini menerangkan keutamaan menangis lantaran takut kepada Allah Ta‘Ala dan penuh kerinduan kepadaNya” (hlm.81).

Seterusnya, penulis menyentuh tajuk hukum menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih (hlm.83-87). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada segelintir golongan yang berpendapat bahawa tidak boleh menggunakan biji tasbih (al-subhah) untuk menghitung bilangan tasbih, dengan alasan bahawa perkara ini menyerupai perlakuan orang dari agama budhha (hlm.83). Penulis berkata, sebenarnya menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih dan yang seumpama dengannya itu dibolehkan berdasarkan banyak hadis (hlm.83). Hadis yang menjadi sandaran kepada hukum ini ialah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Tirmizi dari Sa’ad bin Abi Waqqas r.a. bahawasanya beliau bersama Rasulullah s.a.w. telah memasuki (rumah) seorang perempuan (iaitu Siti Safiyah binti Huyay, isteri Nabi s.a.w.), sedang di antara dua tangannya ada biji buah-buahan atau batu kecil yang beliau gunakan untuk bertasbih kepada Allah s.w.t. Lalu baginda bersabda “Aku beritahu kepadamu suatu lafaz yang lebih mudah dan lebih utama daripada itu”. Kemudian baginda bertasbih….” Terdapat juga hadis-hadis yang menyebutkan bahawa Nabi s.a.w. berzikir dengan menghitung menggunakan hujung jari kanannya. Antara hadis itu ialah hadis riwayat Tirmizi, hadis hasan daripada Abdullah bin Umar katanya: “Saya telah melihat Nabi s.a.w. menghitung bacaan tasbih dengan tangannya. Sayid Sabiq telah mengutip hadis di atas sambil membuat komen dengan katanya: “Dan hadis ini merupakan suatu dalil bahawasanya menghitung bacaan tasbih dengan menggunakan hujung-hujung jari tangan itu lebih utama daripada menggunakan biji tasbih, sekalipun menggunakan biji tasbih itu hukumnya boleh” (hlm.86). Kata penulis, pendapat Sayid Sabiq itu sangat baik, kerana menghitung zikir dengan biji tasbih hanya berdasarkan hadis taqriri, sedangkan menghitung zikir dengan menggunakan tangan adalah berdasarkan hadis fi‘li. Penulis menegaskan bahawa pendapat yang mengatakan bahawa menghitung zikir dengan biji tasbih adalah bid‘ah dalalah tidak dapat diterima. (hlm.87).

Penulis menyambung perbincangan dengan menyinggung permasalahan-permasalahan berkaitan doa (hlm.88-109). Tajuk pertama yang disentuh beliau ialah hukum berdoa bersama-sama. (hlm.88). Menurut penulis, berdoa secara bersendirian atau berkumpulan adalah dibolehkan. Untuk berdoa secara sendirian dalilnya ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 186 yang bermaksud: “Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaku.” Manakala dalil boleh berdoa secara berkumpulan pula beliau sandarkan kepada banyak ayat al-Qur’an, sunnah dan fatwa-fatwa ulama’(hlm.88). Antara dalil dari al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. surah al-Mu’minun, ayat 60 yang bermaksud: “Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu”. Penulis berhujah, dalam ayat ini Allah s.w.t. menggunakan dengan kata ganti nama untuk orang ramai, bukan kata ganti nama seorang. Hal ini menunjukkan bolehnya berdoa secara bersama-sama (hlm.88). Manakala dalil dari sunnah ialah sebuah hadis riwayat Imam Hakim dari Ummu Salamah katanya: “Bahawasanya Nabi s.a.w. diaminkan dalam doanya.” Dan hadis juga riwayat Imam Hakim, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidaklah berkumpul sekelompok orang, lalu sebahagiannya berdoa dan sebahagian lainnya mengaminkan, melainkan nescaya Allah mengabilkan doa mereka”(hlm.91). Penulis juga menukilkan fatwa daripada seorang ulama’ India terkemuka yang bernama Imam Abu al-Hasanat Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Luknawi al-Hindi katanya: “berkumpul dan melakukan doa bersama-sama adalah sesuatu yang dibolehkan, Ini berdasarkan hadis marfu’ yang telah diriwayatkan oleh Imam al-Hakim (hlm.92).

Isu kedua yang berkaitan dengan doa ialah hukum mengangkat tangan ketika berdoa (hlm.93). Penulis memulakan bicara dengan mengatakan bahawa hukum mengangkat tangan ketika berdoa adalah sunat dan telah disyariatkan berdasarkan banyak hadis sahih (hlm.93). Menurut penulis, terdapat tidak kurang daripada 35 hadis yang terdapat di dalam beberapa kitab hadis yang masyhur seperti kitab al-Muwatta’, musnad Imam Ahmad, Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abu Daud, Sunan Tirmizi, dan Sunan al-Nasai (hlm.93). Walau bagamanapun penulis hanya menyebutkan 5 buah hadis sahaja. Antara hadis yang menyentuh persoalan tersebut ialah hadis riwayat Imam Bukhari daripada Abu Musa al-Asy’ari katanya: “Nabi s.a.w. berdoa, lalu mengangkat (kedua-dua) tangannya, dan saya melihat (putih) kedua-dua ketiaknya”. Beliau juga menukilkan fatwa-fatwa ulama’, antaranya fatwa Imam al-Amir al-San‘ani, al-Nawawi dan Sayiq Sabiq. Kata Imam al-San‘ani: “Hadis itu (riwayat Salman al-Farisi-pengulas tidak sebutkan di atas) menunjukkan sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa dan banyak hadith menunjukkan hukum sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa (hlm.96). Penulis sekali lagi membawa metod yang sama iaitu satu persoalan kemungkinan akan ditanya bagaimana dengan sebuah hadis yang seolah-olah bertembung iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Adalah Nabi s.a.w. tidak mengangkat kedua-dua tangannya dalam doa apa pun, kecuali dalam doa istisqa’. Dan sesungguhnya Baginda mengangkat kedua-dua tangannya sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Untuk menjawab persoalan tersebut penulis terus membawakan pandangan ulama’-ulama’ hadis. Antara yang dinukilkan kata-kata al-San’ani. Kata al-San’ani: “Adapun hadith riwayat sahabat Anas bin Malik r.a.: “ Tidak pernah Nabi s.a.w. mengangkat kedua-dua tangannya ketika berdoa apa pun kecuali dalam doa istisqa’”. Maka yang dimaksudkan dalam hadis itu ialah berlebihan mengangkat mengangkatnya, dan hal ini tidak pernah terjadi kecuali dalam doa istisqa’(hlm.101). Imam al-Nawawi pula berkata dalam Syarh Sahih Muslim: “Sepintas lalu hadis ini memberi kesan bahawasanya Nabi s.a.w. tidak pernah mengangkat kedua-dua tanganya ketika berdoa kecuali dalam doa istisqa’. Sebenarnya tidaklah demikian. Sebaliknya terdapat dalil yang kuat bahawasanya Nabi s.a.w. telah mengangkat tangannya ketika berdoa pada beberapa tempat selain doa istisqa’….” (hlm.102). Teks Arab dalam halaman ini terdapat kesilapan percetakan iaitu pada lafaz al-hadhith dengan huruf dhal yang sepatutnya ditulis al-hadith dengan huruf dal.

Selanjutnya, penulis membincangkan tajuk hukum berdoa dengan suara kuat (104-105). Perbincangan ini ringkas hanya mengambil dua halaman. Kesimpulannya hukum berdoa dengan suara kuat itu adalah makruh, kecuali bagi jemaah haji, maka bagi mereka, berdoa dengan suara kuat itu diharuskan. Ini berdasarkan dalil dari al-Qur’an, hadis dan disokong oleh fatwa-fatwa ulama’. Antara dalil al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-A‘raf, ayat 55: “Berdoalah kepada Tuhan kamu Dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang Yang melampaui batas”. Dalil dari sunnah pula sebuah hadis riwayat Bukhari yang bermaksud: “Wahai Manusia, rendahkanlah suara kamu, kerana kamu bukan sedang berdoa kepada yang tuli dan tidak pula kepada yang ghaib (tidak ada). Sesungguhnya kamu sedang berdoa kepada yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat dan Dia bersama kamu”. Manakala fatwa pula, penulis nukilkan pandangan Dr. Wahbah al-Zuhaili yang berbunyi: “Dan berdoa dengan suara lembut itu lebih utama daripada dengan suara kuat, berdasarkan firman Allah dalam surah al-A‘raf”(hlm.105). Manakala tajuk terakhir yang dibincangkan dalam bab ini ialah hukum menyapu muka setelah berdoa (hlm.106-109). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada yang berpendapat menyapu muka setelah berdoa adalah hanya didasarkan hadis yang lemah (hlm.106). Oleh itu mereka tidak mahu menyapu muka. Sebagaimana pendekatan sebelumnya, penulis telah membawakan dalil dari al-sunnah, fatwa-fatwa ulama’ untuk menerangkan kedudukan sebenar hukum bagi permasalahan ini. Beliau telah membawakan pandangan Ibn Hajar al-Asqalani yang membawa hadis yang dikatakan lemah (riwayat Imam Tirmizi) berbunyi: “Dari Umar r.a., beliau berkata, “Adalah Rasulullah s.a.w. apabila berdoa sambil menadahkan kedua-dua tanganya, beliau (baginda) tidaklah menurunkan kedua-dua tangannya sehingga mengusap wajahnya dulu dengan kedua-dua tangannya itu”. Kata Ibn Hajar lagi: “Hadis riwayat Tirmizi itu mempunyai beberapa pendukung (Syawahid), di antaranya hadis Ibn Abbas r.a., riwayat Imam Abu Dawud dan lainnya. Dan jika beberapa hadis itu dipadukan, darjat hadis itu meningkat menjadi hasan. (hlm.106). Manakala menurut Imam al-Nawawi: “Para ulama’ dari kalangan ahli hadith, fiqh dan yang lainya telah berkata, Boleh, bahkan sunat hukumnya beramal dengan berdasarkan hadith da‘if (lemah) dalam hal fadha’il al-‘amal, targhib dan tarhib, selama bukan hadith maudhu’ (palsu). Dan adapun yang berkenaan dengan hukum seperti halal, haram, jual beli, nikah, talaq dan lain-lain, maka tidak boleh dijadikan dasar padanya kecuali hadith sahih atau hadith hasan”(hlm.107).

Di antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Syeikh Ibrahim al-Bajuri. Kata Syeikh al-Bajuri:“Dan tidaklah disunatkan mengusap wajah setelah selesainya berdoa dalam solat, bahkan sebaik-baiknya tidak dilakukan. Bebeza ketika di luar solat, maka disunatkan mengusap wajah, namun tidak disunatkan mengusap dada walaupun di luar solat”. (hlm.108). Fatwa Dr. Wahbah al-Zuhayli pula berbunyi: “Dan diantara adab-adab berdoa yang paling penting ialah mengangkat kedua-dua tangan sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Adapun batas sekurang-kurangnya (paras tertinggi-pengulas-) mengangkat kedua-dua tangan ialah sampai setentang kedua-dua bahu kecuali pada waktu genting (maka disunatkan lebih mantap dari itu). Kemudian mengusap wajah dengan kedua-dua tangan demi mengikuti sunnah Nabi s.a.w.”(hlm.108). Di akhir perbincangan tajuk ini penulis mengigatkan bahawa tindakan sesetengah orang yang tidak mahu menyapu muka, menyapu hidung sahaja atau dada adalah tidak sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w. (hlm.109).

Penulis mengakhiri buku ini dengan membuat kesimpulan kepada kesemua lapan permasalahan yang dibincangkan dalam buku ini. Ia dimuatkan dalam bab kelima (hlm.116). Penulis menyimpulkan 1) Zikir berjamaah itu bukan bid‘ah dalalah, tetapi sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w., 2) Berzikir dengan suara nyaring pada prinsipnya disyariatkan, namun jika berlebihan tidak disyariatkan, 3) Berzikir sambil menangis, khususnya ketika membaca al-Qur’an, kerana Allah, tidak dilarang, malah dianjurkan, 4) Menghitung zikir dengan biji tasbih hukumnya boleh, namun lebih afdal menggunakan jari-jari tangan, 5) Doa bersama-sama (berkumpulan) disyariatkan, 6) mengangkat tangan ketika berdoa adalah diharuskan bukan sahaja sewaktu doa istisqa’, 7) berdoa dengan suara kuat hukumnya makruh kecuali bagi orang yang sedang melaksanakan haji, 8) menyapu muka dengan kedua-dua tangan setelah selesai berdoa hukumnya sunat.

Pengulas berpendapat buku ini telah mencapai tahap ilmiah, penulis mempunyai metod yang jelas dalam menyusun fakta dan dalil. Penulis juga telah merujuk kitab-kitab yang muktabar sebagai rujukan dengan sendirinya menunjukkan ketokohan beliau dalam bidang ilmu. Lay out buku ini juga agak menarik dengan menerapan unsur-unsur baru dalam penyusunannya. Walau bagaimanapun pengulas berpendapat buku ini boleh diperbaiki dengan diperbetulkan kesalahan yang tidak disengajakan seperti pada halaman 2 (teks hadis), halaman 8 (perkataan salatah) dan halaman 102 (perkataan al-hadhith). Begitu juga jika persolan-persoalan bab keempat itu dibahagi dua bahagian. Kesemua permasalahan yang berkaitan dengan zikir disatukan dalam bab 3, manakala permaslahan yang berkaitan dengan doa dibincangkan khusus dalam bab 4. Perbincangan juga akan lebih menarik jika penulis menggunakan kaedah perbandingan supaya pembaca dapat menilai antara dua pihak yang berbeza pendapat dan pengulas berpendapat hal ini tidak sukar kepada penulis yang mempunyai kemampuan ilmu yang tinggi.

Mohd Noor Daud
Jabatan Pengajian Islam
Kolej Dar al-Hikmah

Kesan negatif anti mazhab


Posted on Januari 27, 2010 by albakriah
Oleh Muhammad Rashidi Wahab
Golongan dukung slogan tertentu cenderung kepada perbahasan boleh gugat umat

MUNGKIN ada sesetengah golongan cetek penyelidikan dan pengetahuannya mengenai perbahasan dalam ilmu agama Islam berpendapat masyarakat awam hari ini tidak perlu mengikut mana-mana mazhab dan ulama, cuma perlu mengikut al-Quran dan sunah secara terus.

Mereka berpendapat cukup dengan segulung ijazah sarjana atau PhD sudah melayakkan seseorang itu tidak mengikuti mana-mana mazhab. Tidak cukup dengan itu, mereka juga mengatakan mazhab adalah rekaan ulama silam semata-mata dan tiada kaitan dengan Islam.

Sesiapa saja yang mengikut mazhab termasuk di kalangan pelaku bidaah mungkar, bahkan ada yang lebih dangkal mengatakan seseorang itu sesat dan kafir. Adakah kenyataan ini benar-benar ilmiah?

Apabila kenyataan seperti itu keluar daripada mulut seseorang, maka terbukti kecetekannya dalam memahami perbahasan ulama muktabar. Mereka membayangkan ulama mazhab terdahulu mengeluarkan fatwa tanpa sandaran atau lalai terhadap nas al-Quran dan sunah.

Penyakit seperti itu berpunca daripada pemikiran alLa Lamazhabiyyah (antimazhab) yang menggesa masyarakat awam supaya tidak bermazhab, sedangkan mengikuti kefahaman dan penjelasan dengan bertanyakan sesuatu masalah tidak diketahui kepada ulama digalakkan agama Islam.

Masih ramai lagi ulama bangkit menjelaskan perkara itu melalui tulisan dan ceramah supaya masyarakat tidak mudah terpengaruh dengan kata-kata golongan itu.

Selain itu, salah seorang ulama Islam masa kini iaitu Syeikh Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buti turut menulis sebuah kitab bertajuk alLa Mazhabiyyah Akhtar Bidaah Tuhaddid al-Syariah al-Islamiyyah (kitab ini ada diterjemahkan di dalam Bahasa Melayu) membicarakan perihal alLa Mazhabiyyah secara khusus.

Berkata Imam al-Ghazali, “Bagi golongan awam adalah wajib mereka meminta pendapat dan mengikut (bertaqlid) dengan ulama. (Kitab: al-Mustasfa).

Jika mereka mendakwa dan mendabik dada dengan dakwaan mereka hendak mengikut al-Quran dan sunah Rasulullah SAW saja, maka ketahuilah ulama muktabar terdahulu beribu-ribu kali ganda lebih memahami dan mengenali sesuatu dalil itu sebelum mengeluarkan sebarang hukum.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barang siapa yang mengambil ilmu (warisan ilmu) itu, ia sudah mengambil habuan yang paling sempurna.” (Hadis riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah)

Mereka hanya berpegang dan menganggap pendapat mereka saja yang betul walaupun hakikatnya mereka tidak memahami dalil maksum. Golongan ini turut merasakan mereka sajalah yang mengikuti al-Quran dan sunah iaitu sumber utama untuk mengeluarkan hukum, lantas mengatakan sesiapa tidak mengikut pendapat mereka adalah jumud, tidak tajdid, tidak ilmiah dan tidak memahami dalil. Adakah mereka juga maksum seperti Rasulullah SAW?

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi: “Ya, benar kalian berpegang dengan nas maksum yang diwahyukan daripada Allah Taala tetapi kefahaman kamu terhadap nas itu bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas saja.” (Kitab: Kaifa Nataamalu Maa Turath).

Mereka mendakwa imam ini cuba mengalihkan perhatian manusia daripada syariat dibawa Rasulullah SAW kepada mazhab tajaan mereka sendiri. Golongan ini adalah pendukung slogan tertentu dengan selalu mengajak kepada perbahasan, perdebatan, pengkajian semula untuk menyokong pendapat mereka sendiri yang mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram.

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi: “Sesungguhnya ramai di kalangan golongan muda zaman sekarang yang hanya membaca beberapa kitab terutama di dalam ilmu hadis. Lantas merasakan mereka sudah pakar dalam ilmu padahal mereka belum pun menge-capi permulaannya. Mendakwa mereka mampu berijtihad di dalam urusan agama, pada masa yang sama, ilmu bahasa Arab serta komponennya serta nahu dan saraf tunggang langgang.

“Seandainya anda menyoal mereka supaya irab sebaris ayat, mereka tidak mampu menjawabnya dengan baik. Mereka juga tidak mempelajari usul fiqh! Hanya meneka sebarang dugaan kononnya mengetahui akan sebarang permasalahan Sesungguhnya mereka ini seperti kata Imam Zahabi: Teringin untuk terbang tetapi tiada bulu.” (Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd)

Kata-kata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi sememangnya benar-benar berlaku di kalangan masyarakat kita di Malaysia. Kita berani mengatakan jika kita bertanya kepada golongan ini, berapa banyakkah ayat al-Quran dan al-Hadis yang mampu mereka hafal dan fahami, kita yakin jawapan mereka ialah amat sedikit hafalan dan fahaman mereka walaupun memiliki segulung PhD.

Kedudukan Tauhid 3 serangkai


Posted on Januari 25, 2010 by albakriah
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
WAlau di mana kita berada, ketauhidan kepada allah yang esa tetap sama.
– gambar hiasan

MINGGU ini kita menyambung kembali persoalan tauhid tiga serangkai yang telah pun diberikan lontaran awal pada dua minggu lepas. Sebelum soalan pertama dilontarkan mengenai tauhid tiga serangkai atau tauhid tiga bahagian yang diformulasikan atau direka oleh Ibnu Taimiyyah ini,

sebaiknya kita melihat dahulu secara ringkas definisi yang diberikan kepada ketiga-tiga tauhid ini.

Tauhid rububiah didefinisikan dengan makna mengesakan Allah pada ciptaan, pemerintahan, takdir, pentadbiran dan perbuatan-Nya serta dalam memberikan suatu kesan.

Manakala tauhid uluhiah didefinisikan dengan makna mengesakan Allah dalam hal peribadatan tanpa mengambil seorang manusia pun bersama Allah sebagai sembahan.

Tauhid Asma’ dan Sifat pula didefinisikan dengan makna mengesakan Allah pada apa yang dinamakan dan disifatkan dengan diri-Nya, sebagaimana yang terdapat di dalam kitab-Nya atau yang didapati daripada lidah nabi-Nya yang telah menetapkan dengan apa yang telah ditetapkan bagi diri-Nya.

Dalam membincangkan pembahagian ini, maka perkara utama yang perlu dipersoalkan dan bincangkan ialah adakah pembahagian ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Adakah pembahagian ini merupakan perkara yang disyariatkan ataupun perkara baru yang dicipta (bidaah)?

Persoalan ini, mengandungi beberapa jawapan:

Jawapan Pertama

Ibnu Taimiyyah yang merupakan pereka pembahagian tauhid ini mendakwa dirinya bermazhab Hanbali.

Namun Imam Ahmad ibnu Hanbal r.a. sendiri, yang dikatakan menjadi tempat sandaran bagi orang-orang yang melakukan pembahagian tauhid bidaah ini, tidak pernah menyatakan bahawa tauhid itu mempunyai beberapa bahagian; tauhid rububiah, tauhid uluhiah dan tauhid asma’ dan sifat.

Beliau juga tidak pernah menyatakan bahawa sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah, tidak dikira makrifatnya tentang tauhid rububiah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin.

Sesungguhnya akidah Imam Ahmad ibn Hanbal r.a telah disusun di dalam kitab-kitab karangan pengikutnya. Misalnya, di dalam kitab biografinya yang ditulis oleh Ibnu Jauzi dan lain-lainnya, tidak terdapat langsung pembahagian tauhid rekaan ini. Maka dari manakah Ibnu Taimiyyah mengambil tauhid ini?

Jawapan Kedua

Tidak berkata walau seorang daripada Sahabat-sahabat Nabi r.a: “Sesungguhnya tauhid itu ialah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah, dan sekiranya seseorang tidak mengetahui tentang tauhid uluhiah, maka tidak dikira makrifahnya tentang tauhid rububiyyah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin”.

Justeru, saya mencabar kepada setiap orang yang mempunyai ilmu yang mendalam, supaya menaqalkan kepada kami pembahagian yang diada-adakan ini daripada sahabat-sahabat Nabi r.a, sekalipun dengan mengemukakan satu riwayat yang lemah.

Jawapan Ketiga

Tidak terdapat dalam sunnah Nabi SAW yang luas dan menjadi penjelas kepada kitab Allah, sama ada dalam kitab-kitab hadis sahih, sunan-sunan, musnad-musnad dan mu’jam-mu’jam yang menyebut bahawa Nabi SAW pernah bersabda dan mengajar sahabat-sahabatnya, bahawa tauhid itu terbahagi kepada tauhid uluhiah dan juga rububiah yang telah diketahui oleh orang musyrik.

Sekiranya berkumpul jin dan manusia bersama-sama mereka untuk menetapkan bahawa pembahagian ini adalah datang daripada Nabi SAW dengan isnadnya, sekalipun dengan isnad yang lemah, nescaya mereka tidak akan mampu untuk mendatangkannya walaupun dengan satu jalan.

Jawapan Keempat

Telah tercatat dalam sunnah yang banyak, bahawa dalam dakwah Rasulullah SAW mengajak manusia kepada Allah, Baginda SAW menyeru mereka ke arah penyaksian kalimah syahadah: Tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah. Baginda SAW juga mengajak mereka meninggalkan penyembahan berhala.

Di antara hadis yang paling masyhur menyebut tentang perkara ini ialah hadis Muaz ibnu Jabal r.a. Ketika beliau diutuskan oleh Nabi SAW ke Yaman, Baginda SAW bersabda kepadanya: Serulah mereka kepada penyaksian “Bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah”. Sekiranya mereka mentaatinya, maka hendaklah kamu khabarkan kepada mereka bahawa diwajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam. (riwayat al-Bukhari dalam Sahihnya)

Diriwayatkan oleh pengarang kitab Sunan dan Ibnu Hibban, bahawa seorang Arab Badawi memberitahu Rasulullah SAW bahawa dia telah melihat anak bulan. Lantas Rasulullah SAW memerintahkan supaya berpuasa dan Baginda SAW tidak menyoalnya melainkan tentang pengakuannya terhadap kalimah syahadah. (diriwayatkan oleh Abu Daud, al Nasaei, al Tirmizi dan lain-lain)

Sekiranya tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian sebagaimana yang mereka perkatakan, maka sudah tentulah Nabi SAW menyeru sekelian manusia kepada tauhid uluhiah yang tidak mereka ketahui dan bukannya tauhid rububiah kerana mereka telah mengetahuinya.

Demikian juga, perlulah Baginda SAW bersabda kepada Muaz r.a, “Serulah mereka kepada tauhid uluhiah,” dan Baginda SAW bertanya terlebih dahulu kepada orang Arab Badawi yang melihat anak bulan Ramadan, “Adakah kamu mengetahui tentang tauhid uluhiah dan perbezaan di antara tauhid ini dengan tauhid rububiah, dan adakah kamu mengetahui tauhid asma’ dan sifat?”

Jawapan Kelima

Di dalam kitab Allah yang ternyata tidak dicemari dengan kebatilan, tidak membezakan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Begitu juga tidak dikatakan kepada mereka: Sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah tidak dikira imannya, bahkan dia adalah lebih kafir daripada Firaun dan Haman. Tetapi Allah SWT memerintahkan dengan kalimah tauhid secara mutlak sebagaimana firman Allah SWT kepada Nabi-Nya dalam surah Muhammad ayat 19: Ketahuilah, bahawasanya tiada Tuhan melainkan Allah. Begitu jugalah dengan keseluruhan ayat tauhid yang disebut di dalam al-Quran.

Sekiranya kamu kehendaki, maka bacalah surah al-Ikhlas yang menyamai sepertiga al-Quran. Adakah kamu mendapati di dalamnya ayat yang membezakan di antara uluhiah dan rububiah sebagaimana yang mereka sangkakan?

Jawapan Keenam

Melalui pembahagian yang direka ini, memberi kefahaman kepada kita, seolah-olah Allah masih belum lagi menyempurnakan agama-Nya. Kemudian, datang seseorang yang kononnya untuk menyempurnakan agama Allah yang masih lagi mempunyai kekurangan dan menjelaskan tentang tauhid dan pembahagiannya kepada manusia pada kurun ke-7 Hijrah.

Pada kurun ini, lahirnya pembahagian tauhid uluhiah, rububiah, asma’ dan sifat yang dicetuskan oleh Ibnu Taimiyyah (661- 724 H). Seolah-olah semua umat tidak mengetahui tentang apa yang diperkenalkan oleh pemuka-pemuka pembahagian tauhid rekaan ini.

Selepas kita mengetahui jawapan daripada soalan pertama ini, yakinlah kita dengan sempurna bahawa tauhid ini tidak mempunyai sumber yang sah daripada al-Quran dan hadis.

Ia menunjukkan bahawa pembahagian ini hanyalah rekaan semata-mata. Persoalan kedua akan dikemukakan pada minggu hadapan, insya-Allah.